Deiuoi – Epona

1. Significado: Muy debatida pequeñas derivaciones alrededor del concepto de “caballo” en galo (epo-, derivado del indoeuropeo ekwo-). Se propone: “Diosa Caballo” (Olmsted y MacKillop). “Caballo Divino” (MacKillop). Nombre derivado de “Caballo” (Green). “Gran Yegua” (Kondatriev). “Yegua Divina” o “La Que Es Como Una Yegua” (Nantonos Aedui de Epona.net). Personalmente me decanto por las propuestas de Kondatriev y Nantonos, pues el sufijo “-onos/-ona” (o derivados) suele usarse como aumentativo o para personalizar o humanizar un concepto genérico o plural (como el caballo). Vemos muestras en “Matrona”, “Maponos”, “Divona”, “Nemetona”, etc.

2. Otros nombres y epítetos: Como teónimos, encontramos “Epane” en el Monte Bernorio (Palencia, España)*1. Algunos autores sugieren cautelosamente “Iccona”*2. Como epítetos, tenemos “Rigana” y “Rigani” (galo) y “Regina” (latín), significando “Reina”. “Augusta” (Noble). “Loiminna” si aceptamos “Iccona”, que Blázquez propone como “luminosa” (“una crinosa yegua para la luminosa ‘Epona'” fue su traducción del pasaje, asimilando a Iccona y Epona, asimilación que la mayoría también rechaza, considerándola equivalentes culturales, pero no la misma deidad). Ceisiwr Serith da “Meduna”, derivado del término galo para “hidromiel” (mead, en inglés). En Keltiberika se usa un término para “hidromiel”, mezus. Eso nos da la facilidad de generar un epíteto adaptado a la lengua celtibérica: “Mezuna”, que yo mismo propongo como epíteto celtibérico moderno.

*1 Este teónimo se considera una deformación fortuita, pero dado el desconocimiento existente de la lengua cántabra y de la llegada de Epona a ese territorio (sobre si ocurrió una importación nativa o la trajo Roma tras absorber a la deidad), algunos teorizan que el contacto con el galo, donde “epa-” significa “yegua”, y el uso del teónimo “Epona” separadamente, hubiese generado una deformación por confusión de la diferencia entre ambos términos. Sin embargo, los que apoyan que el culto a Epona fue importado por Roma, reniegan de dicha posibilidad (a pesar de que algunos de los vestigios de su presencia es anterior a Roma, aluden estos simpatizantes de la teoría romana que esos vestigios corresponden a deidades nativas de los caballos que fueron fusionadas a Epona, más que a la propia Epona).

*2 Blanca María Prósper y un gran número de académicos proponen que el teónimo que aparece en el suovetaurilia de Cabeço das Fráguas, en lengua lusitana, es una latinización alfabética de (¿H?)Ekwona, la que es propuesta como deidad protoindoeuropea de los caballos, la fertilidad, la hidromiel y la sexualidad desembocada.

Inscripción lusitana con descripción de suovetaurilia a varios dioses, incluída Iccona Loiminna (Cabeço das Fráguas, Portugal)

3. Reino: Bitus. Al menos dos, puede que tres vestigios arqueológicos dudosos, la asocian con Andubinos también como actividad secundaria o exclusiva de una minoría (probablemente, psicopompa de aquellos jinetes, o personas, juramentadas a ella).

Epona al estilo amazona con lo que probablemente sea una cornucopia, un cuerno de beber o una antorcha, frente a una figura implorante (Cueva de Santa Leocadia en Bernedo, Álava)

4. Interpretatio: Los que reniegan de la teoría de Iccona como teónimo alternativo, suelen sumar a Iccona como su Interpretatio Lusitana. Esto no es una Interpretatio en sí misma, pero en Roma, la deidad es adorada oficialmente (una de las poquísimas deidades celtas con este rasgo) a partir del año 50 EC. Macha (Interpretatio Gadelica). Rhiannon (Interpretatio Britannica). (H)Ekwona (Origen protoindoeuropeo).

5. Iconografía: Caballos, mulos, asnos y puede que otras bestias de carga. Representación ecuestre (sentada lateralmente al estilo amazona o sentada entre 2 o 4 caballos). A veces ha aparecido en pie, pero es raro. Su representación es siempre entronizada. Cuando cabalga lateralmente, lleva un camisón largo, normalmente con una capa. Suele aparecer con una cornucopia, cesto o pátera llena de frutos o flores. También ha aparecido con perros, potrillos y con una llave, asociándola al mundo doméstico. Su imagen (y lugar de culto) solía verse, según autores clásicos, en establos.

Altar votivo a Epona con imagen de asno en Andújar (Jaen, España)

6. Culto: Lucio Apuleyo, en su obra El Asno de Oro, también conocida como Metamorfosis, deja constancia de la única ofrenda histórica realizada a esta diosa, que son coronas de rosas frescas colocadas frente a su imagen en los establos. Se hace notar que, al menos en la Galia, la mayoría de autores concuerdan en que no hay evidencias de sacrificios animales en su honor, por lo que puede que esta diosa deteste la crueldad animal incluso cuando se “hace sagrada”*3. Como otras formas de culto, al contrario que otras deidades galas, parece ser que a la Reina Epona le gusta ser representada en imágenes, pues su imagen es prolífica por el continente. Como aporte personal, yo afirmo que figuras o imágenes tanto de ella como de sus bestias, así como símbolos de abundancia (cornucopia, cesta o pátera con frutos o flores) y libaciones de hidromiel (y cuanto más graduación tenga la hidromiel, mejor).

*3 Sin embargo, en la Península Ibérica existen numerosas referencias a sacrificios de equinos (algunos en lugares donde se conoce del culto a Epona, aunque los caballos también son sacrificios habituales a dioses de la guerra, de los cuales hay algunos testimonios en la Península Ibérica), que en algunos casos serían incluso de formas muy crueles como el desangramiento (pues se dice, por ejemplo, de los cántabros Concanos, que bebían sangre de caballo mezclada con leche), y por supuesto, si incluimos a Iccona como Epona, se le sacrifica una espléndida yegua. Por estas razones no podemos afirmar con tanta contundencia que en la Península Ibérica no se realizasen sacrificios animales a Epona.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque algunos la relacionan con Lugus, al tener ambos asociaciones alrededor del mes de Agosto, o al menos, al verano (Equos, mes del calendario de Coligny, aparece en una inscripción en Peñalba de Villastar, donde se agradece a Lugus por la recolección hecha en un festival de ese mes y se cree, podría ser una versión local de Lughnassadh, a pesar de que el nombre de dicho mes significa simplemente “caballo”).

8. Funciones: Protectora de la integridad, salud y fertilidad de bestias de carga, especialmente caballos, asnos y mulos. Protectora del hogar, especialmente los establos. Proveedora de fertilidad y abundancia. Soberanía. Sexualidad. Hidromiel. Protectora y psicopompa de los jinetes bajo su protección.

Imagen de Epona en un manantial sacro de Thizy, Borgoña (Francia)

9. Santuarios: Muchos son los posibles santuarios a Epona, así que nos centraremos en Hispania: Monte Bernorio (Palencia, Epane). Lara de los Infantes (Burgos, Epone). Sigüenza (Guadalajara, Eponae). Andújar (Jaen, Eponae y la imagen de un asno). Cueva de Santa Leocadia (Marquínez, Bernedo, en Álava, imagen de Epona a caballo estilo amazona con un objeto elongado interpretado como cornucopia, cuerno de beber o antorcha, y una figura implorante u oferente, además de haberse encontrado huesos humanos, dando al lugar un contexto funerario). Cabeço das Fráguas (Quinta de São Domingos en Sabugal, Portugal, Iccona Loiminna).


Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. Epona.net [Nantonos & Ceffyl].
  4. Hispania Epigraphica.
  5. La Iberia Mágica [Argantonios].
  6. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  7. Wikipedia.
  8. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  9. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].

Traducción de “Epona”: https://www.youtube.com/watch?v=lgmKZhJMARQ

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Deiuoi – Cernunnos

1. Significado: Green afirma que “El Cornado” o “El Picudo”. Laura Díaz, en su artículo de investigación menciona “El Gran Cornudo” por un posible aumentitivo en su nombre. Ceisiwr Serith, Kondatriev y la mayoría de académicos, coinciden en “El Dios Astado”.*1

*1 La presencia de Cernunnos o una deidad similar en la Hispania Céltica no es para nada concluyente. Tras mi análisis de las imágenes cornadas en la Península Ibérica, concluyo que tal vez solo la figura cornada con calderos de la Diadema de Moñes, el “Cernunnos de Numancia” y tal vez el teónimo Cornutus Cordonus puedan estar relacionados con Cernunnos (y la última opción, dada su localización en un santuario devoto a Lugus, sería dar alas a ciertos autores que apoyan la teoría de que Cernunnos es Lugus en un momento concreto de su ciclo mitológico). Personalmente, me inclino a pensar que la Hispania Céltica tenía deidades cornadas o astadas, pero ninguna es equivalente a Cernunnos.

2. Otros nombres y epítetos: Kernunnos, Karnonos, Carnonos. Cerunincos, Carnonos Alisonteas. En Peñalba de Villastar (Teruel, España) hay un teónimo Cornutus que podría verse relacionado con Cernunnos, pero no es concluyente. Algunos identifican a Vestio Alonieco como Cernunnos, por relacionarse con una imagen cornada, sin embargo, Olivares Pedreño opina que los desproporcionados miembros de dicha imagen, corresponden más a Lugus, que en la Galia era representado con enormes miembros y ojos, y a veces algún tipo de cornamenta (aunque lo último es excepcional).

Cernunnos - Vestio Alonieco
“O Demo (El Demonio)”, imagen del dios galaico Vestio Alonieco

3. Reino: Eterbitues (Entre Mundos).

4. Interpretatio: No hay Interpretatio histórica concluyente. Ceiswr Serith propone Hércules, Mercurio, Apolo y Plutón. James MacKillop propone Dis Pater y el héroe irlandés Conall Cernach, pero Ceiswr Serith le disputa esto último. Phyllys Fray Bober también propone Dis Pater. También se propone un origen en Páxusōn, un dios indoeuropeo de los rebaños, las riquezas, los mercaderes y la bidireccionalidad. D’Arbois afirma que Cernunnos es una especie de gran padre que tiene avatares, abogando por un politeísmo mucho más reducido, he incluyendo a la Tríada de la Noche (Taranis, Esus y Tutatis) como avatares suyos, o como otra posibilidad, sus hijos. Algunos autores también ven rasgos de Cernunnos en San Ciarano de Saighir, uno de los 12 Apóstoles de Irlanda.

5. Iconografía: Green afirma que astas, ciervos, torques, bolsa con granos o monedas, rata y serpiente con cuernos de carnero (aunque Ceiswr Serith discute que la serpiente podría ser una bestia mitológica genérica, y no asociada a Cernunnos particularmente). De tener presencia en la Hispania Céltica, también calderos. Algunos identifican la imagen cornada de la Estela de Alamillo con Cernunnos, a pesar de que es cornado pero no astado. Esa teoría no se sustenta mucho por el hecho de que la estela es anterior a la época que correspondería, y no se puede explicar la presencia de un Cernunnos tan temprana.

Diadema de Moñes

6. Culto: Ofrendas de ciervos*2, serpientes, carne de caza, frutos, monedas, calderos inutilizados. Culto en umbrales, cruces de caminos y día Miércoles (nombres en Keltiberika propuestos para Miércoles: Diios Karnono o Diios Karnonos, también Diios Kernunno, significando “Day del Cornado”, “Día Cornado” y “Día de Cernunnos”). Las mascaradas europeas, con numerosos personajes astados, podrían relacionarse de algún modo con Cernunnos y un viejo culto a éste.

*2 Cuando haga mención de animales como ofrendas, no me refiero exclusivamente a su sacrificio (aunque eso se incluiría), ni animo a nadie a practicar el sacrificio ritual, máxime cuando no tiene experiencia en ese campo y podría causar sufrimiento al animal y ni siquiera aprovechar su carne o huesos más allá del derramamiento de sangre (por no hablar de cuantas especies prominentes en la Edad de Hierro, ahora están en peligro de extinción, no sería ético). También hago referencia a partes del cuerpo del animal encontradas, o mudadas, o a dibujos o estatuillas (u otras formas de arte visual) con la forma del animal, entregado como exvoto.

Cernunnos - Estela de Alamillo
El Cornado de la Estela de Alamillo (Ciudad Real)

7. Relaciones: Ninguna conocida. Hatt propone que las imágenes del Caldero de Gundestrup forman parte del ciclo mitológico de Lugus, afirmando que las dos caras masculinas cercando a una femenina, son Lugus y Taranis compitiendo por Rosmerta. El autor afirma que el famoso Cernunnos de Gundestrup corresponde a Lugus tras ser engañado por su esposa, y que el torque que porta en la mano, es el de Rosmerta. Esta teoría es apoyada por Olivares Pedreño. Yo estoy en desacuerdo, pero de ser así, Rosmerta sería (ex-)esposa y Taranis, enemigo o competidor.

8. Funciones: Bidireccionalidad, mundo salvaje, iniciador, psicopompo, propiciador de la fertilidad, la caza y del comercio. Mediador entre mundos y partes.

9. Santuarios: ¿Piloña? (Lugar en que apareció la Diadema de Moñes). ¿Numancia? (Lugar de origen del “Cernunnos de Numancia”).¿Peñalba de Villastar? (Teruel, España, Cornutus Cordonus). ¿Campo Lameiro? (Pontevedra, Galicia, Ciervos del TIempo con Astas de Cernunnos). Área de Notre Dame (París, Francia, donde se encontró el Pilar de los Navegantes, centro de la antigua Lutecia). Steinsel-Rëlent (Luxemburgo, territorio de Tréveros, Deo Cerunincos). Montagnac (Francia, καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, “Carnonos de Alisontea”).

Cernunnos - Numancia
Cernunnos de Numancia (también interpretado como un lobo cenital con las fauces abiertas)

Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. La Iberia Mágica [Argantonios].
  4. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  6. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].

Canción “Cernvnnos” de Eluveitie: https://www.youtube.com/watch?v=1bCrDcp9qC0

Nueva Serie: Panteón Celtibérico

Hoy, simplemente quiero explicaros que empiezo una serie de videos, que tendrán sus análogos en posts. Quiero, para que quede claro, clarísimo, explicar en qué consiste, qué concepto sigue y de qué y cómo va, antes de hacer el primer video y entrada. Esta serie, la cual llamaré de momento simplemente “Panteón Celtibérico” (aunque barajo otras posibilidades), consistirá en lo que a continuación explico.

Los posts serán posts sencillos y estructurados, con la información jerarquizada y las fuentes abajo (de poner las fuentes particulares, pues tal vez haga un apartado con las fuentes generales y no las particulares a cada deidad). Contendrán 9 categorías (el número no es escogido al azar), en las que expondré las principales teorías o interpretaciones, o mi visión personal de dicha información (siempre distinguiré entre la UPG, “Unverified Personal Gnosis”, o sea, mi percepción y experiencia particular, o la de gente en la que confío, y que no está necesariamente basada en una evidencia o teoría académica). Si hay varias teorías, serán todas expuestas y si yo me decanto por una, también lo expondré.

Este sistema categórico está inspirado en los posts sobre el panteón galo de Segomâros Widugeni, un reconstruccionista galo de Estados Unidos que tiene su propia columna sobre politeísmo galo en Polytheist.com. Las categorías de información irán como siguen:

1 – Significado (del teónimo): Aquí se expondrán las interpretaciones etimológicas del teónimo dado por los estudiosos del tema, lo cual es el primer acercamiento a sus funciones.

2 – Otros nombres y epítetos: Con qué otros nombres, además de epítetos (que equivalen a categorías, títulos, patronazgo, características, etc.) se conoce a la deidad, si es que los hay.

3 – Reino: Si pertenecen al reino celeste o superior (Nemos -Cielo- o Uerigios -Reino de Arriba-), al mundo terrenal o intermedio (Bitus -Mundo- o Medorigios -Reino Medio-) o al inframundo o reino de abajo (Andubinos/Andumnos -Las Profundidades- o Usrigios -Reino de Abajo-).

4 – Interpretatio: Si hay alguna equivalencia, equiparación o sincretismo entre esta deidad y otros modelos, como el griego (Interpretatio Graeca) o el romano (Interpretatio Romana), así como equivalencia con otras deidades célticas (Interpretatio Gadelica y Gallica), o como con deidades de culturas nórdicas (Interpretatio Germanica). También se podría dar su origen indo-europeo, de existir alguna teoría. Del mismo modo, a veces deidades precristianas pueden haber pasado al imaginario cristiano como santos oficiales y no oficiales (Interpretatio Catolica), o como seres feéricos o demonios (Interpretatio Diabolica). Cabe destacar que solo los dos primeros términos son de uso popular en campos de estudio profesional (en ocasiones, Interpretatio Germanica, pero se refiere a otra cosa), los otros los he acuñado yo para reducir tiempo y esfuerzo.

5 – Iconografía: los objetos, símbolos, animales, posiciones, alimentos, ropajes, colores, etc. asociados a esa deidad, tanto históricamente, como los intuidos por académicos, o por practicantes mediante UPG.

6 – Culto: formas de culto de la deidad, desde rituales y  actividades asociadas a la deidad, al tipo de ofrendas que serían de su agrado. De nuevo, aquí se incluirá tanto los elementos históricos conocidos, como la UPG de otros creyentes o la mía propia.

7 – Compañía: Si tiene algún tipo de relación con otros Dioses, sea grupal, familiar, mitológica, etc.

8 – Funciones: Qué funciones e importancia social tendría la deidad en las sociedades célticas de Hispania (o de fuera, si es una deidad multicultural o pancéltica). Para qué sería invocado, o qué importancia tendría su presencia para el desarrollo de ciertas actividades, así como sus funciones principales generales (por favor, tened en cuenta que el modelo de panteón con deidades unifuncionales es un concepto clásico tardío, y que las deidades del Hierro y anteriores, suelen ser complejas, fluidas y sin funciones perfectamente definidas, sino más bien funciones que irradian de su lugar de residencia en el Cosmos, o de sus rasgos divinos, más que de una habilidad todopoderosa sobre ciertos elementos, como estamos acostumbrados a ver).

9 – Enclaves sagrados: lugares de culto históricos (puntos concretos, así como áreas geográficas generales), así como definición de zonas o construcciones en las que podría ser adorados generalmente (ej: bosques, barrancos, chimeneas, etc.).

Os recomiendo encarecidamente que visiteis siempre el post tras ver los videos, pues el objetivo de estos posts es asegurarse de que ningún video deja información importante fuera (cosa que espero que no pase habitualmente, pues lo basaré en estas fichas igualmente).

También me gustaría que tuvieseis en cuenta de que si bien las investigaciones de la mayoría de Deiuoi no va a ser superficial, tampoco va a ser de enormísima profundidad (análisis de todas y cada una de las fuentes conocidas, con repaso exhaustivo de todo académico involucrado en el estudio, etc.). La UPG será siempre remarcada y ninguna deidad será una lectura de 5 minutos, pero que nuevas conclusiones pueden salir en el futuro cuando siga indagando o trabajando con la deidad (así como nuevas investigaciones y hallazgos pueden cambiar nuestra percepción de su culto y su naturaleza).

Espero que esté todo claro, y si teneis dudas, preguntad sin miedo.

Deiuoi toumei (Los Dioses -vayan a/partan con- vosotros)!

Lugus el Orgulloso

Lug, Dios Multitarea
Lugh [Author Unknown]

Soy Lugus, el Orgulloso,
el Fulgor Divino
que nació más allá del mar
y fue adoptado por las Trimatres Talamunos.

Yo soy Lugus,
Sutus Augustus,
el Zapatero Divino, patrón de gremios
y que de todas las artes y técnicas soy maestro.

También Lugus Trigaranos,
las tres grullas de buen agüero,
el cuervo negro de la guerra
que danza en círculos a la pata coja
incrementando así el fuego de la contienda.

Me llaman Lugus Solitumaro,
el de grandes ojos y largo brazo,
Señor de Tres Rostros:
campeón, hechicero y bardo,
siempre con mi lanza de plata sujeta en mi enorme mano.

Sí, ese soy yo:
Lugus Loukios, Lugus Augos,
el que escribe la Ley que a la tribu guarda,
el reflejo fugaz de la epifanía plateada…

[Corvus Bruxo]

Lugh [Ingrid GrayWolf]
Lugh by Ingrid GrayWolf

Esta obra está sujeta a la licencia Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional de Creative Commons. Para ver una copia de esta licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/.

 

AVISO: ESTE TEXTO ES UN CORTA Y PEGA DE UN ARTÍCULO QUE YO MISMO ESCRIBÍ EN UN ANTIGUO BLOG, CUANDO AÚN ERA PARTE DE CÉLTICA HISPANA Y ÉSTA, UNA TRADICIÓN RELIGIOSA. HABRÁ COSAS QUE HABRÁN CAMBIADO, PERO SIEMPRE ESTÁ BIEN, CUAL CUERVO, TOMAR PERSPECTIVA DEL PASADO.

Etimológicamente, “Lugoenaeco”, procede de los términos “Lug” y “Oenaeco”. El primero, es una clara referencia al dios pancéltico Lug, conocido con decenas de teónimos por todo el mundo celta, en especial Lug, Lugh y Lugus. El segundo, es un término (y epíteto deífico, concretamente del dios bélico Cosus) encontrado en la Península Ibérica, que se relaciona con el gaélico “oenach”, que es una asamblea o una reunión (en un sentido tanto popular como socio-político). Evidentemente, la pretensión es que el término se interprete como “Asamblea de Lug” o “Reunión de Lug”. Con este término, en la Tradición Céltica Hispana se conoce lo que muchos paganos y neopaganos de hoy en día conocen por Lughnasadh.

En la tradición irlandesa, Lughnasadh (y me permito tomar la infomación de la propia página de Facebook de la Hermandad Druida Dun Ailline, pues me fío mucho más de ésta que de la Wikipedia), hay diversos grupos que celebran “la muerte de Lugh”, pero tradicionalmente y en la mitología irlandesa, en Lughnasadh no se celebra la muerte de Lugh, sino que son los juegos funerarios que Lugh celebra por Tailte, su madre adoptiva.Desde un punto de vista tanto tradicional como tribal, Lugoenaco es una fiesta devocional a Lug, un dios solar politécnico, conocido por sus múltiples habilidades, alcanzando la maestría en todas ellas. Si mal no recuerdo (y que me corrijan si me equivoco), la maestría en todas las artes y oficios a la vez, fue lo que aseguró su ingreso en la corte del rey Nuada según los mitos irlandeses, pues en la corte ya existían maestros en todas sus artes, pero ninguno que las dominase todas a la vez. Es un dios solar y brillante, y representa al héroe solar y un cierto sentido de la perfección. Un Dios que representa el carácter polifuncional a través de sus muchas habilidades, lo que probablemente lo haga la deidad más imprecisa en funciones que jamás ha tenido un panteón céltico, y en parte, podríamos decir que esa es su “función única”: la maestría, la pluralidad, la perfección más alta. Está relacionado con los cuervos, un animal sagrado, relacionado con la guerra, los presagios y el viaje o contacto con el Otro Mundo (en tanto al reino de los muertos, por su condición de “carroñero”, como a otras partes del Otro Mundo, como se relaciona a todas las aves sagradas en el mundo céltico). Mientras en la Galia se le representa tricéfalo, al parecer fue representado igual en una figura poco definida en un santuario dedicado a esta deidad en Peñalba de Villastar (Teruel).

Piedra de Lug en Peñalba de Villastar

 

 

 

 

 

 

 

Lug Tricéfalo en la Península Ibérica

Aparte de esto, los historiadores ejercen un paralelismo curioso en lo que podría ser parte de un ciclo mitológico de la Hispania céltica, ya que en los mitos irlandeses, Lugh posee una lanza mágica de plata, que siempre alcanzaba su objetivo, volvía a la mano de su portador y era flamígera, mientras que según una de las múltiples fuentes latinas, el caudillo Olíndico portaba una lanza de plata “caída del cielo” (lo que procede son varios pedazos de varias traducciones del texto original en latín):

“También hubiera habido conflicto con todos los celtíberos si el jefe de esta rebelión, Olíndico, no hubiese sido sometido por la fuerza al inicio de la guerra, el cual, famoso por su astucia y audacia, si es que hubiese tenido éxito, blandiendo una lanza de plata que decía caída del cielo, había atraído hacía si la atención de todos, actuando como un profeta. Pero cuando, con semejante temeridad, se hubo dirigido de noche al campamento del cónsul, junto a la propia tienda fue alcanzado por el pilum de un guardián” – Floro, Epit. 2,17,14.

Y es muy curioso porque hoy descubrí algo: Floro se refiere a Olíndico como “dux” (caudillo) y “summus vir” (“hombre máximo”), y sin entrar en las posibles connotaciones sacerdotales, legendarias o místicas que este término pueda tener, se relaciona con una inscripción que conocía, pero desconocía su emplazamiento: el santuario de Peñalba (antes mencionado) y que dicta: “uiros ueramos”, que se cree el equivalente nativo a “summus vir”, casualmente inscrito en un santuario para Lug… ¿casualidad o causalidad? Siguiendo la observación de un hombre muy sabio: “no es malo creer en la casualidad, pero es tonto no creer que una cadena de casualidades responde a una causalidad”. Ahí lo dejo.

Pero volviendo a Lugoenaeco y centrándonos en la festividad en sí misma, es una festividad para la recogida de la cosecha, donde de nuevo recogemos los frutos que plantamos al comenzar la Rueda (literales o metafóricos), antes de que el manto oscuro vuelva a caer sobre nosotros y se pierda la energía fertilizadora que hasta ahora ha irradiado por todas partes. Por eso, las tribus y los clanes se reúnen, recuentan, almacenan para el frío invierno y festejan la abundancia. Lugoenaeco es una festividad del trabajo, más que de la fertilidad, aunque ésta también la celebremos. Se da las gracias por dicha abundancia y se celebra bajo el rostro luminoso de Lug, el Poderoso, al que agradecemos su poder inspirador para el trabajo, el esfuerzo y la técnica que nos proporcionan esos frutos bajo su luz (en contraposición a la celebración de Baelisto, donde celebrábamos la fertilidad en estado puro, el resultado de unir la energía fértil de la tierra y la luz creadora de vida, además de ser una festividad de purificación mediante el fuego). También agradecemos a la bella Iskallis la abundancia que lleva proporcionándonos desde su despertar en el Equinoccio de Primavera, y que con su cornucopia (acabada en las fauces de una serpiente) derramase los últimos dones sobre la tierra antes de que la energía solar fertilizadora empiece a disiparse y la época oscura reine de nuevo tras el declive e inminente muerte cíclica de Baelisto.

Además, y esto va a título personal, sin que aparezca como algo colectivo en mi Tradición, creo que es una época genial para competiciones, tal como hicieran nuestros ancestros por toda la Europa celta, pues las competiciones, el deporte, incluso los juegos intelectuales o de estrategia (como el ajedrez), todo ello evoca las habilidades, artes y técnicas de Lug, y le honramos empujando nuestros propios límites en la competitividad, así como él ya es maestro en todo lo que hace.

Y aquí mi reflexión y pedacito de historia y tradición sobre este festival sagrado. Espero que sea de vuestro agrado y estoy abierto a dudas, sugerencias y correcciones.

Como curiosidad, os dejo una imagen moderna, un busto de Lug (cuyo aspecto físico sinceramente no comprendo) reinando en el Moncayo, concretamente en Litago (Zaragoza):

Lug en el Moncayo

 

Me despido dejando un link a una canción de los artistas nacionales Keltika Hispanna, una canción titulada Lvguves, lo que probablemente sea un teónimo celtibérico para Lug, y que es una canción muy inspiradora.

También os dejo el link del ultimísimo videoclip de Eluveitie, de su segundo álbum acústico, Evocation II – Pantheon, donde cada canción está dedicada a un dios del panteón galo. Esta canción, que justo sacaron a tiempo para Lughnasadh, es Lvgvs:

¡FELIZ LUGOENAECO!

Interpretatio Graeca et Romana

Interpretatio Graeca et Romana. “Interpretación Griega y Romana”. ¿Qué quiere decir eso? Bueno, es un término acuñado que proviene del término Interpretatio Graeca, refiriéndose a una interpretación de las deidades de otras culturas mediantes los modelos divinos de la cultura clásica. Esto, fue extendido al Imperio Romano tras empezar su gran expansión, en el que se empezó a usar el término Interpretatio Romana a la hora de referirse a deidades de culturas germánicas con los nombres romanos de aquellas deidades que consideraban equivalentes o más similares.

En definitiva, la Interpretatio es una metodología de aproximación a las figuras divinas de otras culturas, en un intento de comprenderlas o de encontrar elementos traducibles en la espiritualidad de éstos. La Interpretatio es una de las principales herramientas usadas por los profesionales de la historia a la hora de intentar comprender a deidades de las cuales, a veces, solo tenemos sus teónimos y su Interpretatio. Por ello, será una referencia constante a la hora de explicar el panteón de los Deiuoi uta Deiuas de los pueblos célticos de la Península Ibérica. Y por eso, es necesario  tratarlo y dejar claro unos conceptos, tanto generales como personales, antes de comenzar a tratar deidad por deidad.

Templo a Júpiter, Juno y Minerva (posteriormente a Isis) en Baelo Claudia, Cádiz (Andalucía, España)

Lo primero que hay que dejar claro es que no existe una única forma de interpretar la Interpretatio (válgase la redundancia). Con esto quiero decir que las implicaciones de la Interpretatio varían según el autor que se refiera o explique lo que es la Interpretatio, así como que diferentes autores que practiquen la Interpretatio, pueden ver en las mismas deidades extranjeras, diferentes deidades grecorromanas. Esto último, puede deberse a que la misma deidad local encaja, por sus funciones y rasgos, con diferentes deidades modelo, o bien que sencillamente no son fáciles de interpretar y estos autores no comparten la misma visión de cual deidad modelo es más similar. También esto depende enormemente de si el autor considera a las deidades extranjeras como otro nombre de una misma deidad, o es una comparación superficial.

Tabula Execrationis a la “Diosa Ataecina Turibrigense Proserpina”, demandado a Ataecina un castigo por un robo

También hay que dejar claro que la Interpretatio, no siempre es evidente. Mientras que a veces los autores se refieren a comparaciones evidentes (por ejemplo, las referencias a un “Ares indígena” es clara), a veces, el teónimo original aparece como epíteto de un teónimo griego o romano. A veces totalmente al contrario: un teónimo grecorromano aparece como epíteto de un teónimo indígena (Ataecina Turibrigensis Proserpina). Pero es que no siempre es algo tan evidente en todos los casos. Algunos autores creen que esta Interpretatio se da de formas mucho más sutiles, y que hay que tenerlas en cuenta. Estas formas sutiles incluiría el hecho de que hacer una referencia a una deidad grecorromana en territorio extranjero tras haber una fuerte asimilación, implicaría que pudieran haber dejado de referirse al dios por el teónimo indígena, aunque se estén refiriendo al dios indígena. A veces, elementos artísticos de clara creación indígena, portan teónimos extranjeros que hacen pensar que han hecho una Interpretatio inversa (existen precedentes posteriores de esto, por ejemplo, en la religiones Yoruba y sus interpretaciones con santos católicos que hicieron los esclavos negros para evitar el escarnio de los amos cristianos). Algunos, incluso creen que la deidad indígena pudiera ser primero interpretada, y luego desplazada como acompañante de la deidad modelo (Deo Vexilorum Martis Socio Banduae). En este último caso, no se tiene claro si las deidades Band- son todas la misma, una pareja o un grupo de deidades. Esto impide saber si Martes es socio de la deidad Band- local, sería el Band- masculino (Bandus), o Martes sería Bandus y Banduae sería su equivalente femenino (pues existe al menos dos casos de claro Band- femenino, uno con una representación helenizada de una figura femenina). Yo personalmente, y para sentar precedente, apoyo la teoría de Patricia de Bernardo Stempel, que apoya una deidad masculina Bandus y una femenina Bandua (que probablemente apareció a posteriori).

Bandue
Pátera Consagrada a “Band Araugel”

Aclarado esto, hay que aclarar como me posiciono yo con respecto a la Interpretatio, especialmente la Interpretatio Romana, que es la más común en la Hispania Céltica. Mi posición ideológica es clara: mis Deiuoi uta Deiuas no son las mismas entidades espirituales y divinizadas que son las deidades grecorromanas. No los percibo como tal, y no creo que nuestros antepasados lo creyesen así, al menos en su mayoría y en el comienzo del contacto (y los ancestros y antepasados son el eje de mis prácticas religiosas, más que los Dioses en sí mismos, que puede o puede que no exijan unas tradiciones, mientras que la motivación de recuperar las tradiciones sí son, sin dudarlo, los ancestros). En mis prácticas brujeriles, donde intento comprender la unión orgánica de las distintas creencias de pensamiento mágico que se han superpuesto en los mismos territorios, sí podría hacer un ejercicio de empatía y aceptar la equiparación y asimilación (solo porque consciente o inconscientemente, existió), pero en la Senako Kredima, las deidades no son entendidas como una. Si en alguna ocasión se usa términos o referencias cruzadas, será debido a motivos de fidelidad histórica o reconstrucción de un fenómeno, no de una percepción  solapada de ambas deidades.

Respecto a cuanta similitud existe entre las deidades interpretadas, creo que debo clarificar mi postura también. Y es que el ejercicio es terriblemente peligroso, y que cada autor y caso tenía unos motivos muy concretos para creer que esas deidades se podían traducir. A veces puede que fuera solo un motivo. Estos motivos pudieran ser similitudes en: las funciones, el significado de sus teónimos y epítetos, iconografía, rasgos de personalidad, el reino que la deidad habita o el físico de la deidad. Esto implica que hay que tener cuidado, pues los extranjeros pudieron agregar su propia iconografía a deidades indígenas y no especificarlo.

Como ejemplo a lo mencionado anteriormente, me gustaría aportar el ejemplo de la importantísima deidad lusitana, Endovélico, el cual es asociado a jabalíes y cerdos, y todo indicio de culto prerromano parece indicar una naturaleza telúrica (a través de su posible etimología, el animal asociado, los elementos que lo relacionan a la minería, etc.). Fue identificado con Asclepio, que es un dios medicinal, y aunque no sabemos si es su función lo que le asocia a Asclepio, no se descarta ambas cosas, pues un dios que rige el Inframundo, podría pues regir sobre la salud al decidir quién y cuándo entran las personas en el Reino Inferior. No obstante, en aras típicamente romanas, la asociación de Endovélico es con el águila. Ahora toca preguntarse: ¿Realmente tenía una asociación con las águilas o es debido a una interpretación con Júpiter? Y sí se debe a que Endovélico es interpretado como Júpiter, ¿es debido a que sus funciones son celestes, y a que tiene asociación con el rayo, o podría deberse -como los epítetos latinos del dios sugieren- simplemente a que tal vez se trate de una deidad soberana en su panteón, como lo es Júpiter de los Dioses Olímpicos? Esa es la cuestión que por alguna razón, casi ningún practicante que conozco (a veces ni siquiera algunos profesionales de la historia) se hace. Todos tienen una opinión, que es respetable, pero todos están completamente seguros de que su interpretación de la Interpretatio Romana es indiscutible, y en esa ausencia de duda basan todo el resto de sus teorías.

Busto e Inscripción Votiva a “Endovollico” (Endovélico), en estilo romanizado

Y eso es todo por hoy.

Udeaekom Medosamos, el Solsticio de Verano

En el Reconstruccionismo Hispano-Celta, así como en algunos grupos de Reconstruccionismo Galo, hay un cierto acuerdo tácito en la reconstrucción de la lengua arcaica (cosa bien extraña), por el que la mayoría de grupos y teoristas denominan al Solsticio de Verano como Medosamos (literalmente “Mitad del Verano”). Esto se debe a que en el viejo calendario agropastoral, había solo dos estaciones, Verano (Samo) e Invierno (Giamo). Y el Solsticio, corresponde a la mitad de la estación.

Quitémonos la primera y más importante espina: “los celtas no celebraban ni los Solsticios, ni los Equinoccios, y no construyeron los megalitos”.

Cromeleque de Xarez
Crómlech de Xerez, Monsaraz (Portugal)

Si bien es cierto que los celtas no construyeron los megalitos, hay bastantes evidencias para afirmar que hicieron uso de ellos en reuniones o rituales, debido a evidencias datadas en épocas muy posteriores al levantamiento de dichos megalitos, y de la terminación de las culturas que lo hicieron. Si lo usaron de la misma forma, es algo que desconocemos.

Pero además, se ha descubierto que ciertos pueblos, entre ellos algunos pueblos de la Hispania Céltica, tenían santuarios-observatorios en el que se contempla con todo rigor arqueológico que sirviesen como lugar de ritualización y de observación en los momentos álgidos del Sol (y a veces de la Luna) en estos eventos, normalmente con objetivo de observar al Astro Rey sobre el pico de un monte sagrado cercano y/o derramando luz sobre el santuario en un momento determinado. El ejemplo más particular de la Península Ibérica, es el Santuario de Segeda (Mara, Comarca de Calatayud, Zaragoza), un santuario-observatorio que, tras ser analizado, se cree que servía de nemetón urbano que pudiera acoger rituales cíclicos simples de observación de los astros en los momentos astronómicos señalados. Explicarlo es un poco complejo, así que os dejo la imagen que me hizo entender todo fácilmente.

Santuario de Segeda Explicado
Explicación de la relación entre el Sol y el Santuario de Segeda

Dicho esto, y aceptada la inútil importancia del Solsticio para los Celtas (inútil porque aunque no entendiesen los fenómenos del ciclo solar, no significa que no pudiéramos apreciarlos ahora en nuestra era, aunque ya se ha demostrado que no siempre es el caso), pasemos al Solsticio de Verano. ¿En qué podían consistir las fiestas y celebraciones del Solsticio de Verano para nuestros antepasados célticos? Pues probablemente lo que para todo el Hierro Europeo: tribus reunidas, temor a los muertos y entidades del Otro Mundo, comer, beber, sacrificar, hogueras protectoras y aguas purificadoras.

Y todo esto, se ve reflejado en las tradiciones y costumbres solsticiales de distintos pueblos, tanto celtas como no celtas, y tanto europeos como no europeos. En las costumbres de la Noche de San Juan, o Midsummer, vemos grandes hogueras, fórmulas mágicas para protegerse de las hadas y las brujas mitificadas (que son básicamente la versión cristiana de las hadas precristianas), saltar sobre el fuego, bañarse en y recolectar el agua mágica de los lagos y fuentes y playas, recolectar hierbas mágicas a la luz de la luna de esa noche también mágica, dejar ofrendas para apaciguar a criaturas y muertos, contar historias de como hadas, mouras, lamias, damas encantadas, y otros seres salen solo en esta noche de sus lagos, fuentes, pozos, cuevas o ruinas, y de como traen fortuna o infortunio a quienes con ellas se encuentran en esta noche. ¿Qué más? Corretear desnudos con antorchas por los campos, observar el Sol en su punto álgido, buscar el tronco más grande para preparar la Hoguera de San Juan, quema de muñecos… creo que no necesito decir mucho más.

En mi Tradición, consideramos Medosamos el punto álgido de la ascención regia del Dios Sol (Baelisto), que tras elevarse, derrotar a toda oscuridad, unirse a su amada (que en nuestro caso, contemplamos a Iskallis), celebrar su unión en el derrame de los dones sobre la tierra y tener un breve periodo de mayor ascensión, ahora comienza su declive, su envejecimiento, la tristeza por la separación de su amada y su descanso en las Tinieblas. Tan simple como eso. Se honra el triunfo del Sol, la alegría posterior a la Hierogamia de los dos Dioses, y también se reflexiona ahora que el Brillante Semental portará sus llamas de nuevo a la Oscuridad, separándose de su amada, lo que repercutirá sobre el mundo más temprano que tarde.

Así que en este Medosamos, dejad ofrendas al Dios Sol (o Dioses Sol) y la Diosa Fértil (o Diosas Fértiles) que adoreis en vuestra religión, encended fuegos, cuanto más grandes mejor, bañaros en la playa o el lago más cercano, recolectad su agua y estad a salvo… ¡y borrachos! Y si el lugar donde residís tiene un evento ígneo comunal, asistid. Aunque ellos no lo entiendan, la comunidad es importante en nuestras creencias. Aunque esas personas sean unos hijos de puta que nos amarguen la existencia por ser diferentes, también son nuestra única conexión tangible, por sangre, con nuestros ancestros. Celebrad vuestra religión, pero celebrad también la comunidad. Educad con el ejemplo.

¡Udeaekom Medosamos!¡Deuoi totei!

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