Deiuoi – Boiogena

1. Significado: Jose María Blázquez lo alude a un gentilicio Boii expandido por todo el Mediterráneo. El problema es que, de todos los ejemplos que proporciona, ninguno es siquiera ibérico. Blanca Prósper estudió este y otros teónimos pocos conocidos en Burgos (Aeiodaicino y Aiioragato), y concluyó que el teónimo que fue encontrado como Boiogenae proviene de bogyo-gena, “Nacida del Combate” (aunque algunos afirman que al ser un teónimo, podría provenir de “para el combate”, en su lugar). Al final, incluso J.M. Blázquez, en una de sus revisiones de teónimos, acepta la teoría de Prósper.

Boiogena 10

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Algunos han intentado relacionarlo con un antropónimo aparecido en una inscripción funeraria en Asturias, Bodocena (bodua-, “victoria” y –gena, “nacida”, “Hija la Victoria”. El problema es que mientras Boiogena es un teónimo comprobado (pues aparece en fórmula religiosa latina), Bodocena es un antropónimo femenino, que aparece en una estela funeraria como hija de alguien, lo cual la descarta como deidad.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa en atributos guerreros y agresivos con la Morrigan irlandesa y con la Bellona romana.

5. Iconografía: Armas cuerpo a cuerpo, especialmente armas manejables por personas no muy corpulentas. Escudos (caetras, en contexto moderno, podría ser indicado). Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociada a algún animal, pero lo desconocemos.

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques.

Boiogena 11

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas, o de mujeres combatientes. En mi opinión, completamente personal, sería una diosa forjada en batalla y que disfruta de ella, con una naturaleza tan violenta como la de sus compañeros varones. Al contrario de Trebaruna, que sería una guerrera victoriosa por necesidad para la paz del hogar, las gentes y los pueblos. Esto se vería reflejado en sus teónimos, en el que una la asocia directamente al combate, mientras que la otra, está asociada a la casa, al hogar o a la tribu.

Boiogena 5

9. Santuarios: Lara de los Infantes (Burgos, España)*1.

*1 BOIOGENAE / NVMERIVS / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) (“Numerio cumplió su voto a Boiogena, libremente, como ha de ser”).

*2 Imagenes extraídas del programa de History Channel, Barbarians Rising (Boudica). Uso a Boudica porque creo que es un personaje que puede personificar los rasgos de Boiogena, y nada más.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].
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Deiuoi – Bormánico

1. Significado: Presumiblemente, “el Burbujeante” o “el Borbotante” (“Borboteador” en su forma de “Bormanos”). Casi todos los académicos afirman que su nombre y prácticamente todas sus variantes provienen de la raíz boru-. Se cree, que esta estaría relacionada con la raíz protocelta beru-, que significa “hervir”. Tal vez significara “burbujear (por acción de alta temperatura)”. La raíz indoeuropea bhreue-, que significa “hervir”, “burbujear” y “efervescer”, principalmente, es el origen de muchas palabras modernas relacionadas, incluídas el término anglosajón para “brebaje”, brew. Se cree que las derivaciones protocélticas principales serían Boru-s, Borwon-, Borumāno-s y Borumān-iko-s.

2. Otros nombres y epítetos: Borvo, Bormo, Borus, Bormanus, Borbanus, Boruoboendua Vabusoa Labbonus, Borbetomagus. Como epíteto, aparte de Deus (Dios), tiene los epítetos de su interpretatio, Apollo y Mars.

3. Reino: Andumnos. Puede que tuviera conexiones con Nemos a través del simbolismo solar e ígneo.

4. Interpretatio: Apolo en la Galia. Marte en Lusitania. Dian Cecht en Irlanda. Segomaros Widûgeni incluye, en cita de Olmsted, “Bormo/Borvo” como epíteto de Grannus, y lo relaciona cautelosamente con una deidad protocéltica propuesta por Olmsted, Nectonios, pero soy incapaz de encontrar información sobre ella, pues al parecer la propone en su libro Gods of the Celts and Indo-Europeans. También lo relaciona (a Grannus) con una deidad protoindoeuropea propuesta por Ceisiwr Serith, “Xákwōm Népōt”, el “Sobrino de las Aguas” y “Dios del Agua Ardiente”.

5. Iconografía: Saunas, pedras formosas y balnearios hipertermales (pues representan la unión de sus dos reinos, Nemos y Andumnos, el Cielo astral e ígneo de estrellas, y el Infierno oscuro, acuático, subterráneo). Saunas de vapor iniciáticas en su aspecto marcial (Mars Borus). Símbolos solares e ígneos. Si su relación con Grannus se acepta, y teniendo en cuenta que cuadra con las funciones y características estereotípicas de deidad salutífera acuática, termal y marcial, agregados a los símbolos solares se podrían agregar caballos y carros solares. Como UPG, yo propongo calderos, pues es un “microcosmos” donde el agua se hierve y donde las pociones medicinales que se pudieran cocinar allí tenían funciones salutíferas a través del agua hirviendo, en cierto modo como le ocurre al dios Bormánico.

Pedra Formosa de Briteiros (Braga, Portugal).

6. Culto: Culto hipertermal de sanación. Puede que socio-político e higiénico. Culto marcial de iniciación de guerreros en bandas y/o purificación previa y/o posterior a la batalla, así como preparación para la Ver Sacrum. Iniciaciones con pruebas de dolor (inmersion en aguas candentes). En base a un texto de Estrabón, se extrae que se ungían con grasa, mantenían una dieta y eran sometidos a baños de vapor (probablemente húmedo) seguidos de baños en agua fría*1. Almagro-Gorbea no explicita mucho su pensamiento, pues toca todas las posibilidades, pero parece apoyar la interpretación de Schulten, que afirma que este texto hace referencia al uso de agua sobre piedras candentes para generar vapor húmedo, descartando así el vapor seco. Sin embargo, Almagro-Gorbea afirma que arqueológicamente nada indica apoyar o contradecir esta teoría. De hecho, el que el baño de vapor sea húmedo o seco, no depende de si se hecha agua a las piedras (cuando el humo proviene de piedras o fuego, se llama “baño de humo”), sino de si se encuentra a altas temperaturas y por encima del punto de rocío, o a menores temperaturas y por debajo del punto de rocío (el punto de rocío es la temperatura en la que el aire se empieza a condensar formando rocío, niebla u otras formas de nube húmeda por condensación del agua). Como propuesta por UPG, un caldero (inutilizado) podría ser una ofrenda, pues es un recipiente donde hace borbotear el agua por medio del fuego, y donde se cocinan elementos curativos (como infusiones de hierbas).

*1 Dicen que algunos (lusitanos) que habitan junto al río Duero viven como espartanos, ungiéndose dos veces (aquí Almagro-Gorbea afirma que Estrabón usa “dís”, que puede significar 2 veces al día, o a un doble baño ritual, en el que debieran ungirse antes de cada baño) con grasas y bañándose en sudor (“pyríais”) obtenido con piedras candentes (“ek lithon diapyron”), bañándose en agua fría (“psychroloútrountas”) y tomando una vez al día alimentos puros y simples.

7. Relaciones: Bormanica o Damona en la Galia. Ninguna en Hispania.

8. Funciones: Deidad ígnea (celeste) y acuática (infernal). Deidad sanadora de fuentes termales, balnearios y saunas, tanto naturales como artificiales. Deidad marcial, especialmente relacionada con iniciaciones de pruebas de dolor (probablemente de inmersión en agua caliente, o con simbolismo de fuego y agua en baños calientes y fríos) y puede que con la furia en la batalla (esto se debe a que alguna de las palabras modernas derivadas de bhreue tienen connotación de enfurecerse también).

9. Santuarios: Abundantes en la Galia y escasos en Hispania, lo que hace pensar que tal vez sea otra deidad de origen galo. En Hispania solo se han encontrado dos santuarios que lo mencione por nombre: Banho do Medico en São Miguel das Caldas (Vizela, Portugal; Deo Bormanico, Deus Bormanicus en nominativo), y una ofrecida por un uxamense (de Uxama) en Lameira (Caldas de Vizella, Portugal). Monsanto en Idanha-a-Nova (Castelo Branco, Portugal, Mar(a)ti Boro, Mars Borus en nominativo). Hay muchos sitios que por nombre algunos afirman que derivan de “Bormanicus”, pero lo más probable es que sean sitios de renombre termal cuyo nombre provenga del céltico “burbujear”, y no al revés.

Voto a Bormánico de un hijo de uxamense en Lameira (Caldas de Vizella, Portugal)

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Fuentes:

  1. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  2. Hispania Epigraphica.
  3. La Iberia Mágica [Argantonios].
  4. Wikipedia.
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  6. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  7. Pliegos de Rebotica: “Hidroterapia y Termalismo Ancestrales” [Diego Salvador].
  8. Termalismo y Religión. La Sacralización del Agua Termal en la Península Ibérica y el
    Norte de África en el Mundo Antiguo [Francisco Díez de Velasco].
  9. Naturaleza y Religión en el Mundo Clásico. Usos y Abusos del Medio Natural: “La Naturaleza Entre la Concreción y la Abstracción: El Imaginario de las Divinidades Termales en la Península Ibérica Antigua” [Francisco Díez de Velasco].
  10. Cultos Termales y Espacios Sagrados en la Hispania Antigua
    [Francisco Díez de Velasco].
  11. La ‘Sauna’ de Ulaca. Saunas y Baños Iniciáticos en el Mundo Céltico [Martín Almagro-Gorbea & Jesús R. Álvarez-Sanchís].

Deiuoi – Sucellus

1. Significado: La mayoría de académicos coinciden en “El Buen Golpeador” (su-, “bueno” + cellos, “golpeador”). Blanca María Prósper propone una etimología alternativa como “Que Posee Buena Protección” (su-kel-mó[n]) o “De Buena Protección, Que Provee Buena Protección” (su-kel-mṇ-).

2. Otros nombres y epítetos: También se ha visto su nombre con la variante “Sucellos”. Dada la protoforma de la que se extrae la etimología, algunos académicos argumentan que esta forma es más primitiva. Como epíteto histórico galorromano solo se puede destacar Deus (“Dios”) y Silvanus (“Silvano”, deidad romana de los bosques).

3. Reino: Andubinos.

Sucellus (excavado de un lalarium en Francia)

4. Interpretatio: Silvanus y probablemente, Dis Pater (Interpretatio Romana). Dagda (Interpretatio Gadelica). Olmsted sugiere Charun (deidad etrusca que inspira la imagen galorromana junto con la iconografía silvana en la Gallia Narbonensis). Reve Laraucum (Interpretatio Gallaica, gnosis 100% personal). Algunos sugieren que Endovélico y/o Vaélico (Interpretatio Lusitana y Vettonica), aunque no comparten ningún tipo de iconografía con éstos, salvo la posible conexión con el lobo de Vaélico.

5. Iconografía: Mazo de mango largo*1 o barril suspendido de un palo (aunque en otra situación figurar que lo que lleva es un barril suspendido en lugar de un mazo quedaría fuera de lugar, aquí caben serias dudas, pues su consorte Nantosuelta ha aparecido sujetando un objeto con forma de casa suspendido de un palo, provocando la duda de que el sujetar objetos sobre un palo tenga algún tipo de simbolismo que desconocemos). Olla o caldero. Barril y vino. Piel de lobo. Perro (de acuerdo a Segomâros Widugeni, pero desconozco el origen de esta afirmación).

*1 En ocasiones, se le puede ver con martillos pequeños, o con un garrote o un segur/instrumento de poda (los tres últimos son casos exclusivos en Hispania, donde se encuentran figuras con martillos que podrían ser o no ser Sucellus, pero aquellas que se consideran Sucellus con seguridad, no llevan martillo sino garrote, segur o cuchillo de poda, o hacen gestura de agarrar algo que se ha desprendido de la escultura).

Bronce de Puebla de Alcocer, Badajoz (Extremadura, España). Interpretado como Sucellus con garrote y piel de lobo

6. Culto: Basado en su iconografía, se puede deducir que vino y uvas, especialmente contenido en barriles u ollas. Martillos. Ofrendas lupinas. Mascaradas rituales en piel o máscara de lobo.

7. Relaciones: Nantosuelta en la Galia (consorte, deidad no presente en la Península Ibérica).

Sucellus y su consorte Nantosuelta (deidad cuyo nombre la asocia a los valles). Ambos entronizados.

8. Funciones: Fertilidad de los campos, agricultura. Dios del Inframundo, especialmente del equivalente céltico al Paraíso o los Campos Elíseos. Uvas, viñedos, vino. Placeres terrenales y alcohol. Algunos lo asocian mediante el martillo y la climatología asociada al mundo agricultural, con el clima (rayo y tormentas), aunque de esto no hay especiales evidencias. Blanca María Prósper no da un resultado efectivo a su reinterpretación, de aceptar su etimología (que la mayoría de académicos aún no acepta), se podría seguir interpretando como un protector de la agricultura y puede que el mundo silvestre (mediante su asociación a Silvano), o bien reducirlo a un dios protector de las tribus y poblaciones, al estilo de los dioses Toutatis en la Galia y los Bandes en Hispania.

9. Santuarios: Sarrebourgo (Francia). En Hispania no se han encontrado inscripciones, pero sí figuras con piel de lobo y garrote o segur, que casan con la iconografía galorromana lo suficiente como para ser consideradas Sucellus (figuras de hombres de mediana edad, barbudos, robustos, vestido en piel de lobo, portando martillo o mazo, o segur, o garrote, o incluso instrumentos de poda, asi como ollas, barriles y otros símbolos de abundancia). Entre los mayores ejemplos están: Puebla de Alcocer en Badajoz (Extremadura, España). Villaricos en Almería (Andalucía, España). Azaila en Teruel (Aragón, España). Nertóbriga Tarraconensis (¿Ricla en Aragón, España? Apiano describe la sorpresa de Marco Claudio Marcelo cuando un heraldo nertobrigense es enviado a solicitar la paz durante la Segunda Guerra Celtibérica, y es enviado vestido en piel de lobo en lugar de portar el clásico bastón de mando de los heraldos). Plinio habla de una ciudad llamada Sucaelo, que García y Bellido localiza en Cerro de las Cabezas, cerca de Fuente-Tovar en Córdoba (Andalucía, España), y que el autor relaciona por nombre a Sucellos. Algunos incluyen, por iconografía del martillo y de fertilidad fálica, la figura de Larouco (Orense, Galicia), como parte de la iconografía sucelliana. Se refiere a un relieve en piedra en la iglesia de San Miguel, entre los límites de Galicia y Portugal, de una deidad masculina sin mucha definición, con gran falo que porta un martillo en la mano derecha y un objeto no identificado en la izquierda. No hay consenso sobre si se trata de un Deus Laraucum independiente, un Reve Laraucum galaico o un Sucellos sin inscripción, como los demás, aunque por el martillo y el falo se le ha asociado con Sucellus y Dagda, independientemente de su auténtica idiosincrasia. Tanto García y Bellido como Leite de Vasconcelos relacionan una serie de monumentos lusitanos con barriles representados en contextos funerarios, como posible iconografía de Sucellus en la Lusitania.

Distintas imágenes de las cuales 3 son asociadas a Sucellus (superior izquierda, superior derecha e inferior derecha). Imagen tomada del Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez]. Foto tomada por Corvus Bruxo Luggenikos.

Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. Hispania Epigraphica.
  4. La Iberia Mágica [Argantonios].
  5. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  6. Wikipedia.
  7. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  8. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  9. Celtic and Non-Celtic Divinities from Ancient Hispania: Power, Daylight, Fertility, Water Spirits and What They Can Tell Us about Indo-European Morphology [Blanca María Prósper].
  10. Sucellus en España [Antonio García y Bellido].

Deiuoi – Epona

1. Significado: Muy debatida pequeñas derivaciones alrededor del concepto de “caballo” en galo (epo-, derivado del indoeuropeo ekwo-). Se propone: “Diosa Caballo” (Olmsted y MacKillop). “Caballo Divino” (MacKillop). Nombre derivado de “Caballo” (Green). “Gran Yegua” (Kondatriev). “Yegua Divina” o “La Que Es Como Una Yegua” (Nantonos Aedui de Epona.net). Personalmente me decanto por las propuestas de Kondatriev y Nantonos, pues el sufijo “-onos/-ona” (o derivados) suele usarse como aumentativo o para personalizar o humanizar un concepto genérico o plural (como el caballo). Vemos muestras en “Matrona”, “Maponos”, “Divona”, “Nemetona”, etc.

2. Otros nombres y epítetos: Como teónimos, encontramos “Epane” en el Monte Bernorio (Palencia, España)*1. Algunos autores sugieren cautelosamente “Iccona”*2. Como epítetos, tenemos “Rigana” y “Rigani” (galo) y “Regina” (latín), significando “Reina”. “Augusta” (Noble). “Loiminna” si aceptamos “Iccona”, que Blázquez propone como “luminosa” (“una crinosa yegua para la luminosa ‘Epona'” fue su traducción del pasaje, asimilando a Iccona y Epona, asimilación que la mayoría también rechaza, considerándola equivalentes culturales, pero no la misma deidad). Ceisiwr Serith da “Meduna”, derivado del término galo para “hidromiel” (mead, en inglés). En Keltiberika se usa un término para “hidromiel”, mezus (el cual los autores remarcan como ejemplificado en Iberia y no solo derivado imaginativamente de otras lenguas celtas, dando como referencia uno de los Bronces de Botorrita). Eso nos da la facilidad de generar un epíteto adaptado a la lengua celtibérica: “Mezuna”, que yo mismo propongo como epíteto celtibérico moderno.

*1 Este teónimo se considera una deformación fortuita, pero dado el desconocimiento existente de la lengua cántabra y de la llegada de Epona a ese territorio (sobre si ocurrió una importación nativa o la trajo Roma tras absorber a la deidad), algunos teorizan que el contacto con el galo, donde “epa-” significa “yegua”, y el uso del teónimo “Epona” separadamente, hubiese generado una deformación por confusión de la diferencia entre ambos términos. Sin embargo, los que apoyan que el culto a Epona fue importado por Roma, reniegan de dicha posibilidad (a pesar de que algunos de los vestigios de su presencia es anterior a Roma, aluden estos simpatizantes de la teoría romana que esos vestigios corresponden a deidades nativas de los caballos que fueron fusionadas a Epona, más que a la propia Epona).

*2 Blanca María Prósper y un gran número de académicos proponen que el teónimo que aparece en el suovetaurilia de Cabeço das Fráguas, en lengua lusitana, es una latinización alfabética de (¿H?)Ekwona, la que es propuesta como deidad protoindoeuropea de los caballos, la fertilidad, la hidromiel y la sexualidad desembocada.

Inscripción lusitana con descripción de suovetaurilia a varios dioses, incluída Iccona Loiminna (Cabeço das Fráguas, Portugal)

3. Reino: Bitus. Al menos dos, puede que tres vestigios arqueológicos dudosos, la asocian con Andubinos también como actividad secundaria o exclusiva de una minoría (probablemente, psicopompa de aquellos jinetes, o personas, juramentadas a ella).

Epona al estilo amazona con lo que probablemente sea una cornucopia, un cuerno de beber o una antorcha, frente a una figura implorante (Cueva de Santa Leocadia en Bernedo, Álava)

4. Interpretatio: Los que reniegan de la teoría de Iccona como teónimo alternativo, suelen sumar a Iccona como su Interpretatio Lusitana. Esto no es una Interpretatio en sí misma, pero en Roma, la deidad es adorada oficialmente (una de las poquísimas deidades celtas con este rasgo) a partir del año 50 EC. Macha (Interpretatio Gadelica). Rhiannon (Interpretatio Britannica). (H)Ekwona (Origen protoindoeuropeo).

5. Iconografía: Caballos, mulos, asnos y puede que otras bestias de carga. Representación ecuestre (sentada lateralmente al estilo amazona o sentada entre 2 o 4 caballos). A veces ha aparecido en pie, pero es raro. Su representación es siempre entronizada. Cuando cabalga lateralmente, lleva un camisón largo, normalmente con una capa. Suele aparecer con una cornucopia, cesto o pátera llena de frutos o flores. También ha aparecido con perros, potrillos y con una llave, asociándola al mundo doméstico. Su imagen (y lugar de culto) solía verse, según autores clásicos, en establos.

Altar votivo a Epona con imagen de asno en Andújar (Jaen, España)

6. Culto: Lucio Apuleyo, en su obra El Asno de Oro, también conocida como Metamorfosis, deja constancia de la única ofrenda histórica realizada a esta diosa, que son coronas de rosas frescas colocadas frente a su imagen en los establos. Se hace notar que, al menos en la Galia, la mayoría de autores concuerdan en que no hay evidencias de sacrificios animales en su honor, por lo que puede que esta diosa deteste la crueldad animal incluso cuando se “hace sagrada”*3. Como otras formas de culto, al contrario que otras deidades galas, parece ser que a la Reina Epona le gusta ser representada en imágenes, pues su imagen es prolífica por el continente. Como aporte personal, yo afirmo que figuras o imágenes tanto de ella como de sus bestias, así como símbolos de abundancia (cornucopia, cesta o pátera con frutos o flores) y libaciones de hidromiel (y cuanto más graduación tenga la hidromiel, mejor).

*3 Sin embargo, en la Península Ibérica existen numerosas referencias a sacrificios de equinos (algunos en lugares donde se conoce del culto a Epona, aunque los caballos también son sacrificios habituales a dioses de la guerra, de los cuales hay algunos testimonios en la Península Ibérica), que en algunos casos serían incluso de formas muy crueles como el desangramiento (pues se dice, por ejemplo, de los cántabros Concanos, que bebían sangre de caballo mezclada con leche), y por supuesto, si incluimos a Iccona como Epona, se le sacrifica una espléndida yegua. Por estas razones no podemos afirmar con tanta contundencia que en la Península Ibérica no se realizasen sacrificios animales a Epona.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque algunos la relacionan con Lugus, al tener ambos asociaciones alrededor del mes de Agosto, o al menos, al verano (Equos, mes del calendario de Coligny, aparece en una inscripción en Peñalba de Villastar, donde se agradece a Lugus por la recolección hecha en lo que parece un festival o fecha remarcada de ese mes y se cree, podría ser una versión local de Lughnassadh, a pesar de que el nombre de dicho mes significa simplemente “caballo”).

8. Funciones: Protectora de la integridad, salud y fertilidad de bestias de carga, especialmente caballos, asnos y mulos. Protectora del hogar, especialmente los establos. Proveedora de fertilidad y abundancia. Soberanía. Sexualidad. Hidromiel. Protectora y psicopompa de los jinetes bajo su protección.

Imagen de Epona en un manantial sacro de Thizy, Borgoña (Francia)

9. Santuarios: Muchos son los posibles santuarios a Epona, así que nos centraremos en Hispania: Monte Bernorio (Palencia, Epane). Lara de los Infantes (Burgos, Epone). Sigüenza (Guadalajara, Eponae). Andújar (Jaen, Eponae y la imagen de un asno). Cueva de Santa Leocadia (Marquínez, Bernedo, en Álava, imagen de Epona a caballo estilo amazona con un objeto elongado interpretado como cornucopia, cuerno de beber o antorcha, y una figura implorante u oferente, además de haberse encontrado huesos humanos, dando al lugar un contexto funerario). Cabeço das Fráguas (Quinta de São Domingos en Sabugal, Portugal, Iccona Loiminna).


Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. Epona.net [Nantonos & Ceffyl].
  4. Hispania Epigraphica.
  5. La Iberia Mágica [Argantonios].
  6. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  7. Wikipedia.
  8. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  9. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  10. El Asno de Oro [Apuleyo].

Traducción de “Epona”: https://www.youtube.com/watch?v=lgmKZhJMARQ

Deiuoi – Cernunnos

1. Significado: Green afirma que “El Cornado” o “El Picudo”. Laura Díaz, en su artículo de investigación menciona “El Gran Cornudo” por un posible aumentitivo en su nombre. Ceisiwr Serith, Kondatriev y la mayoría de académicos, coinciden en “El Dios Astado”.*1

*1 La presencia de Cernunnos o una deidad similar en la Hispania Céltica no es para nada concluyente. Tras mi análisis de las imágenes cornadas en la Península Ibérica, concluyo que tal vez solo la figura cornada con calderos de la Diadema de Moñes, el “Cernunnos de Numancia” y tal vez el teónimo Cornutus Cordonus puedan estar relacionados con Cernunnos (y la última opción, dada su localización en un santuario devoto a Lugus, sería dar alas a ciertos autores que apoyan la teoría de que Cernunnos es Lugus en un momento concreto de su ciclo mitológico). Personalmente, me inclino a pensar que la Hispania Céltica tenía deidades cornadas o astadas, pero ninguna es equivalente a Cernunnos.

2. Otros nombres y epítetos: Kernunnos, Karnonos, Carnonos. Cerunincos, Carnonos Alisonteas. En Peñalba de Villastar (Teruel, España) hay un teónimo Cornutus que podría verse relacionado con Cernunnos, pero no es concluyente. Algunos identifican a Vestio Alonieco como Cernunnos, por relacionarse con una imagen cornada, sin embargo, Olivares Pedreño opina que los desproporcionados miembros de dicha imagen, corresponden más a Lugus, que en la Galia era representado con enormes miembros y ojos, y a veces algún tipo de cornamenta (aunque lo último es excepcional).

Cernunnos - Vestio Alonieco
“O Demo (El Demonio)”, imagen del dios galaico Vestio Alonieco

3. Reino: Eterbitues (Entre Mundos).

4. Interpretatio: No hay Interpretatio histórica concluyente. Ceiswr Serith propone Hércules, Mercurio, Apolo y Plutón. James MacKillop propone Dis Pater y el héroe irlandés Conall Cernach, pero Ceiswr Serith le disputa esto último. Phyllys Fray Bober también propone Dis Pater. También se propone un origen en Páxusōn, un dios indoeuropeo de los rebaños, las riquezas, los mercaderes y la bidireccionalidad. D’Arbois afirma que Cernunnos es una especie de gran padre que tiene avatares, abogando por un politeísmo mucho más reducido, he incluyendo a la Tríada de la Noche (Taranis, Esus y Tutatis) como avatares suyos, o como otra posibilidad, sus hijos. Algunos autores también ven rasgos de Cernunnos en San Ciarano de Saighir, uno de los 12 Apóstoles de Irlanda.

5. Iconografía: Green afirma que astas, ciervos, torques, bolsa con granos o monedas, rata y serpiente con cuernos de carnero (aunque Ceiswr Serith discute que la serpiente podría ser una bestia mitológica genérica, y no asociada a Cernunnos particularmente). De tener presencia en la Hispania Céltica, también calderos. Algunos identifican la imagen cornada de la Estela de Alamillo con Cernunnos, a pesar de que es cornado pero no astado. Esa teoría no se sustenta mucho por el hecho de que la estela es anterior a la época que correspondería, y no se puede explicar la presencia de un Cernunnos tan temprana.

Diadema de Moñes

6. Culto: Ofrendas de ciervos*2, serpientes, carne de caza, frutos, monedas, calderos inutilizados. Culto en umbrales, cruces de caminos y día Miércoles (nombres en Keltiberika propuestos para Miércoles: Diios Karnono o Diios Karnonos, también Diios Kernunno, significando “Day del Cornado”, “Día Cornado” y “Día de Cernunnos”). Las mascaradas europeas, con numerosos personajes astados, podrían relacionarse de algún modo con Cernunnos y un viejo culto a éste.

*2 Cuando haga mención de animales como ofrendas, no me refiero exclusivamente a su sacrificio (aunque eso se incluiría), ni animo a nadie a practicar el sacrificio ritual, máxime cuando no tiene experiencia en ese campo y podría causar sufrimiento al animal y ni siquiera aprovechar su carne o huesos más allá del derramamiento de sangre (por no hablar de cuantas especies prominentes en la Edad de Hierro, ahora están en peligro de extinción, no sería ético). También hago referencia a partes del cuerpo del animal encontradas, o mudadas, o a dibujos o estatuillas (u otras formas de arte visual) con la forma del animal, entregado como exvoto.

Cernunnos - Estela de Alamillo
El Cornado de la Estela de Alamillo (Ciudad Real)

7. Relaciones: Ninguna conocida. Hatt propone que las imágenes del Caldero de Gundestrup forman parte del ciclo mitológico de Lugus, afirmando que las dos caras masculinas cercando a una femenina, son Lugus y Taranis compitiendo por Rosmerta. El autor afirma que el famoso Cernunnos de Gundestrup corresponde a Lugus tras ser engañado por su esposa, y que el torque que porta en la mano, es el de Rosmerta. Esta teoría es apoyada por Olivares Pedreño. Yo estoy en desacuerdo, pero de ser así, Rosmerta sería (ex-)esposa y Taranis, enemigo o competidor.

8. Funciones: Bidireccionalidad, mundo salvaje, iniciador, psicopompo, propiciador de la fertilidad, la caza y del comercio. Mediador entre mundos y partes.

9. Santuarios: ¿Piloña? (Lugar en que apareció la Diadema de Moñes). ¿Numancia? (Lugar de origen del “Cernunnos de Numancia”).¿Peñalba de Villastar? (Teruel, España, Cornutus Cordonus). ¿Campo Lameiro? (Pontevedra, Galicia, Ciervos del TIempo con Astas de Cernunnos). Área de Notre Dame (París, Francia, donde se encontró el Pilar de los Navegantes, centro de la antigua Lutecia). Steinsel-Rëlent (Luxemburgo, territorio de Tréveros, Deo Cerunincos). Montagnac (Francia, καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, “Carnonos de Alisontea”).

Cernunnos - Numancia
Cernunnos de Numancia (también interpretado como un lobo cenital con las fauces abiertas)

Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. La Iberia Mágica [Argantonios].
  4. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  6. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].

Canción “Cernvnnos” de Eluveitie: https://www.youtube.com/watch?v=1bCrDcp9qC0

Nueva Serie: Panteón Celtibérico

Hoy, simplemente quiero explicaros que empiezo una serie de videos, que tendrán sus análogos en posts. Quiero, para que quede claro, clarísimo, explicar en qué consiste, qué concepto sigue y de qué y cómo va, antes de hacer el primer video y entrada. Esta serie, la cual llamaré de momento simplemente “Panteón Celtibérico” (aunque barajo otras posibilidades), consistirá en lo que a continuación explico.

Los posts serán posts sencillos y estructurados, con la información jerarquizada y las fuentes abajo (de poner las fuentes particulares, pues tal vez haga un apartado con las fuentes generales y no las particulares a cada deidad). Contendrán 9 categorías (el número no es escogido al azar), en las que expondré las principales teorías o interpretaciones, o mi visión personal de dicha información (siempre distinguiré entre la UPG, “Unverified Personal Gnosis”, o sea, mi percepción y experiencia particular, o la de gente en la que confío, y que no está necesariamente basada en una evidencia o teoría académica). Si hay varias teorías, serán todas expuestas y si yo me decanto por una, también lo expondré.

Este sistema categórico está inspirado en los posts sobre el panteón galo de Segomâros Widugeni, un reconstruccionista galo de Estados Unidos que tiene su propia columna sobre politeísmo galo en Polytheist.com. Las categorías de información irán como siguen:

1 – Significado (del teónimo): Aquí se expondrán las interpretaciones etimológicas del teónimo dado por los estudiosos del tema, lo cual es el primer acercamiento a sus funciones.

2 – Otros nombres y epítetos: Con qué otros nombres, además de epítetos (que equivalen a categorías, títulos, patronazgo, características, etc.) se conoce a la deidad, si es que los hay.

3 – Reino: Si pertenecen al reino celeste o superior (Nemos -Cielo- o Uerigios -Reino de Arriba-), al mundo terrenal o intermedio (Bitus -Mundo- o Medorigios -Reino Medio-) o al inframundo o reino de abajo (Andubinos/Andumnos -Las Profundidades- o Usrigios -Reino de Abajo-).

4 – Interpretatio: Si hay alguna equivalencia, equiparación o sincretismo entre esta deidad y otros modelos, como el griego (Interpretatio Graeca) o el romano (Interpretatio Romana), así como equivalencia con otras deidades célticas (Interpretatio Gadelica y Gallica), o como con deidades de culturas nórdicas (Interpretatio Germanica). También se podría dar su origen indo-europeo, de existir alguna teoría. Del mismo modo, a veces deidades precristianas pueden haber pasado al imaginario cristiano como santos oficiales y no oficiales (Interpretatio Catolica), o como seres feéricos o demonios (Interpretatio Diabolica). Cabe destacar que solo los dos primeros términos son de uso popular en campos de estudio profesional (en ocasiones, Interpretatio Germanica, pero se refiere a otra cosa), los otros los he acuñado yo para reducir tiempo y esfuerzo.

5 – Iconografía: los objetos, símbolos, animales, posiciones, alimentos, ropajes, colores, etc. asociados a esa deidad, tanto históricamente, como los intuidos por académicos, o por practicantes mediante UPG.

6 – Culto: formas de culto de la deidad, desde rituales y  actividades asociadas a la deidad, al tipo de ofrendas que serían de su agrado. De nuevo, aquí se incluirá tanto los elementos históricos conocidos, como la UPG de otros creyentes o la mía propia.

7 – Compañía: Si tiene algún tipo de relación con otros Dioses, sea grupal, familiar, mitológica, etc.

8 – Funciones: Qué funciones e importancia social tendría la deidad en las sociedades célticas de Hispania (o de fuera, si es una deidad multicultural o pancéltica). Para qué sería invocado, o qué importancia tendría su presencia para el desarrollo de ciertas actividades, así como sus funciones principales generales (por favor, tened en cuenta que el modelo de panteón con deidades unifuncionales es un concepto clásico tardío, y que las deidades del Hierro y anteriores, suelen ser complejas, fluidas y sin funciones perfectamente definidas, sino más bien funciones que irradian de su lugar de residencia en el Cosmos, o de sus rasgos divinos, más que de una habilidad todopoderosa sobre ciertos elementos, como estamos acostumbrados a ver).

9 – Enclaves sagrados: lugares de culto históricos (puntos concretos, así como áreas geográficas generales), así como definición de zonas o construcciones en las que podría ser adorados generalmente (ej: bosques, barrancos, chimeneas, etc.).

Os recomiendo encarecidamente que visiteis siempre el post tras ver los videos, pues el objetivo de estos posts es asegurarse de que ningún video deja información importante fuera (cosa que espero que no pase habitualmente, pues lo basaré en estas fichas igualmente).

También me gustaría que tuvieseis en cuenta de que si bien las investigaciones de la mayoría de Deiuoi no va a ser superficial, tampoco va a ser de enormísima profundidad (análisis de todas y cada una de las fuentes conocidas, con repaso exhaustivo de todo académico involucrado en el estudio, etc.). La UPG será siempre remarcada y ninguna deidad será una lectura de 5 minutos, pero que nuevas conclusiones pueden salir en el futuro cuando siga indagando o trabajando con la deidad (así como nuevas investigaciones y hallazgos pueden cambiar nuestra percepción de su culto y su naturaleza).

Espero que esté todo claro, y si teneis dudas, preguntad sin miedo.

Deiuoi toumei (Los Dioses -vayan a/partan con- vosotros)!

Lugus el Orgulloso

Lug, Dios Multitarea
Lugh [Author Unknown]

Soy Lugus, el Orgulloso,
el Fulgor Divino
que nació más allá del mar
y fue adoptado por las Trimatres Talamunos.

Yo soy Lugus,
Sutus Augustus,
el Zapatero Divino, patrón de gremios
y que de todas las artes y técnicas soy maestro.

También Lugus Trigaranos,
las tres grullas de buen agüero,
el cuervo negro de la guerra
que danza en círculos a la pata coja
incrementando así el fuego de la contienda.

Me llaman Lugus Solitumaro,
el de grandes ojos y largo brazo,
Señor de Tres Rostros:
campeón, hechicero y bardo,
siempre con mi lanza de plata sujeta en mi enorme mano.

Sí, ese soy yo:
Lugus Loukios, Lugus Augos,
el que escribe la Ley que a la tribu guarda,
el reflejo fugaz de la epifanía plateada…

[Corvus Bruxo]

Lugh [Ingrid GrayWolf]
Lugh by Ingrid GrayWolf

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