Deiuoi – Vaélico

“Dark-Wolf”, autor desconocido

1. Significado: El origen etimológico más aceptado, es que viene del celta vailos, “lobo”. No he leído a nadie mencionar esto específicamente, pero si “vaelico” proviene de “vailos”, implicaría que está en forma adjetival, por lo que su nombre significaría algo al estilo de “lupino” o “lobuno”. Y con mucha, mucha imaginación, “licántropo”.

2. Otros nombres y epítetos: Aparece como DEO en alguna de sus epigrafías. Algunos entienden que esta deidad es solo otro nombre del lusitano Endovélico, una teoría que está muy de moda en los últimos años, aunque yo la rechazo plena y completamente debido a ciertos detalles de las teorías que no encajan en absoluto.*1

*1 De acuerdo a estas teorías, traídas por Marco y Fernández Gómez, la diferencia entre Endovélico y Vaélico, es que Endovélico tiene una partícula superlativa que resalta su poder en la zona. Si bien las teorías originales sobre la etimología de Endovélico no son convincentes, creo que esta tampoco lo es por diversos motivos (y no soy historiador, así que tomadme lo en serio que creais que es conveniente, pero no estoy diciendo nada que ningún otro historiador no haya establecido ya).

En primer lugar, hay un cierto prejuicio en querer juntar a Endovélico y Vaélico desde los inicios. Está bien que son parecidos, probablemente cumplimentaran roles muy similares, pero no creo que fuesen el mismo. Ambos tienen demasiadas características de “numen loci”, cuando hay incluso un cambio de paradigma cultural y cultual entre medio.

Mientras Endovélico fue asociado a Asclepio y se le pedía salud, Vaélico no tiene asociaciones ni peticiones “pro salutem”.

Mientras a Vaélico le rodean elementos circunstanciales que apoyan la teoría *vailo-, Endovélico no posee ninguna asociación con el lobo conocida.

Mientras que intentan asociar a Endovélico con Sucellus por vestir piel de lobo, las únicas representaciones que se conoció de Endovélico no posee elementos lupinos de ninguna clase. Además, la escultura que conoció Leite de Vasconcelos (Endovélico con dos erotes cercándolo, uno portando una hoja de palma y otro una antorcha encendida) no llevaba ni piel de lobo, ni el famoso martillo de Sucellus, ni nada que le asociase al vino como asocian a Sucellus. Literalmente Sucellus y Endovélico no comparten ningún elemento iconográfico.

Además de no tener elementos lupinos conocidos, se sabe de su asociación con jabalí por exvotos encontrados, por lo cual ni siquiera se puede establecer una mitología deidad-animal sacrificado, ya que no existen casos de exvotos conocidos que no tengan relación con la naturaleza del dios.

Mientras que Endovélico es asociado a prácticas salutíferas y proféticas, y con epítetos de benevolencia, Vaélico no parece tener ningún tipo de relación con esas prácticas o esos rasgos benevolentes (o nada indica que así pudiera ser, ya que la especialidad de San Bernardo era la cura de la rabia, lo cual indica más una importancia de la naturaleza lupina, que no un culto salutífero como tal).

Lingüísticamente, no se me da bien la lingüística y no sé que importancia podría tener esto, pero dejo denotar que mientras que en el nombre de Endovélico en textos latinos, la “l” se dobla habitualmente, en Vaélico no ocurre ni una vez.

Mientras que en los textos de Vaélico, se pueden ver ambas formas, “Vaelico” y “Velico”, en ninguna de la epigrafía de Endovélico se puede leer “Endovaelico” o “Endovaellico”.

Mientras a Endovélico se le aceptan derivaciones teonímicas muy drásticas, como Enobólico, a Vaélico solo se le menciona como Vaelico y Velico.

3. Reino: Andumnos, dados los mitemas del lobo en el mundo celta, así como la cercanía de aguas y minas.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Si se entiende que es Endovélico, Endovélico fue asociado a Asclepio.

5. Iconografía: Ninguna conocida. Podemos, mediante lógica antropológica y UPG, llegar a la conclusión de que los elementos de lobo, y los elementos guerreros, son ambos iconografía apropiada.*2

*2 Tengo una única experiencia de gnosis personal con Vaélico en sueños. En él, Vaélico, con una forma de licántropo y ojos rojos, como un lobo humanoide en atuendo guerrero y bajo un casco, portando un arma que no recuerdo si era espada o hacha de guerra, me observaba en un bosque oscuro y liminal en una noche de luna llena, rugiendo (sí, rugiendo en fuertes respiraciones, no aullando), moviéndose como una sombra silenciosa tras los árboles. Su cara era más lupina o más humana en función del momento o el ángulo, pero sus ojos nunca dejaban de ser rojos. La escena no pasó de eso: yo le miraba, le observaba, sabía que era él en mi parte racional y pensaba que no debía temer… pero por otro lado, había algo que me decía que tal vez me equivocaba. Que tal vez no estaba viendo a un dios sino a un monstruo que caza y que estaba a punto de atacarme y despedazarme. La sensación de que podía morir no desapareció en todo el sueño, a pesar de que era más un fotograma móvil donde no ocurría nada, solo que Él se movía tras los árboles y yo observaba atento, expectante y aterrorizado.

6. Culto: Desconocido, salvo por las aras votivas en periodo hispanorromano. Es muy posible que fuese un dios patrón de una banda de guerreros, y que se le considerase el inductor de una furia de batalla. En este caso, esa furia sería, probablemente, interpretada por el guerrero en trance como licantropía, y el guerrero sentiría, en su trance, que es poseído por un lobo, o que se transforma físicamente en un lobo. Es posible que los personajes lupinos de las mascaradas modernas, sea una reminiscencia de su culto, un culto (o ritual mágico) que se basaría en el consumo de plantas sagradas (psicotrópicas), puede que el consumo de sangre animal o humana, y el vestir con máscaras y pieles de lobos.

Vaelico - Ermita de San Bernardo
Ermita de San Bernardo en el Santuario de Candeleda (Candeleda en Ávila, España)

7. Relaciones: Ninguna conocida. Se le suele asociar, por proximidad, a Ataecina.

8. Funciones: Deidad nocturna de los guerreros iniciados. Inductor de la licantropía. Psicopompo de sus protegidos caídos en batalla, a los cuales devora y lleva al otro mundo. Iniciador de los guerreros en las bandas bélicas. En el caso de personas que no eran guerreras, es posible que se buscase la cura mágica a la rabia y la protección del hogar y del ganado contra los lobos, que al parecer eran abundantes en la zona.*3

*3 Sus funciones lupinas se derivan de varias ideas que sustentan la etimología de *vailo: el lugar donde se encuentra su santuario es llamado “Postoloboso”, que refiere al lobo. Algunos han intentado justificar que esto solo proviene de “pasto loboso”, entendido como “pasto de mala calidad”, sin embargo se ha descartado porque no se conoce que esa expresión se usase en la zona, ni tampoco que hubiese mal pasto, si no más bien al contrario, se cree que sería una zona muy prolífica y en su día, se sabe que tuvo gran población de lobos. Además, donde estuvo su santuario, se erigió una ermita al santo apócrifo San Bernardo de Candeleda. Santo que fue rechazado por la Iglesia pero beatificado por su pueblo, ya que le atribuían el poder de curar la rabia, una enfermedad normalmente trasmitida por lobos, y que en muchas partes, en la antigüedad, se le conoció por nombres sugerentes como “posesión por lobo”. Estos milagros que obraba San Bernardo de Candeleda, podría enfocarse de 3 formas distintas: que era una figura de un “lobero”, figura histórica y folclórica europea de persona  que convive con y domina a los lobos, y también se les atribuía la capacidad de curar los mordiscos de sus lobos. Que bajo el disfraz cristiano, continuaba una práctica mágica dentro del compendio cultual al dios que incluiría la cura de la rabia y los mordiscos de lobo. O finalmente, como una forma mitológica de plantear el triunfo del cristianismo sobre el paganismo, en la que Vaélico sería entendido como un demonio que puede inducir a la gente a comportarse como lobos salvajes, por lo que este santo bendeciría el lugar impío estableciendo su ermita allí, y su trabajo sería deshacer por obra de Dios la obra de Vaélico: curar aquellos a los que el “espíritu impuro” afecta (traducido en: curar a los rabiosos).

Celtic Wolf Warrior 2 [Deakath en Deviant Art, Onirium Studios]
9. Santuarios: El Raso, Candeleda (Ávila, España)*4. Talavera de la Reina, Toledo (Castilla-La Mancha, España).

*4 En este lugar se encontraron un total de 19 epígrafes dedicados a Vaélico (todos los conocidos salvo 1), dedicados por ambos géneros, pero una gran parte, mujeres. No incluyo ejemplos ya que todos son referencias de fórmulas votivas latinas clásicas.

Inscripción a Deo Velico, por Marcia Helene

Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Aproximación a la Religión de los Vetones [Eduardo Sánchez Moreno].
  4. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  5. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  6. El Registro Arqueobotánico de Plantas Psicoactivas en la Prehistoria de la Península Ibérica [Elisa Guerra Doce y José Antonio López Sáez].
  7. Herba Vettonica [Carlos G. Wagner].
  8. La Figura del Lobo y la Tradición Guerrera de la Hispania Céltica [Gonzalo Rodríguez García].
  9. Totemismo del Lobo, Rituales de Iniciación y Cuevas-Santuario Mediterráneas e Ibéricas [Julio González-Alcalde].
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Deiuoi – Baraeco

1. Significado: No se tiene muy clara la etimología de Baraeco, especialmente porque se confunde con la de “Reve Anabaraecus”, que según algunos es una deidad totalmente separada con un epíteto desafortunado, otros opinan que es una hipóstasis de Reve, y otros, que es la misma deidad. Debido a la posible asociación con Revve Anabaraecus, muchos, incluída Alicia María Canto, dan atribución acuática a su nombre, asociándolo nombres de ríos como Anas y Barraeca*1. Sin embargo, la teoría de Blázquez, aunque anterior y anticuada, afirma un elemento -barr- entendido como “amurallado” o “vallado”*2, y creyendo pues, que tal vez se tratase de un dios protector del ganado o protector del castro a través de la sacralidad de las murallas (la cual está atestiguada).*3.

Losa con posible dedicación a Baraeco encontrada de Albuquerque, Badajoz (Extremadura, España)

*1 Yo, sin embargo, estoy en total desacuerdo con esa relación. Mi premisa es que si los teónimos y epítetos parten de un significado, “baraecus” tiene un significado que nuestros antepasados comprendían. Por lo tanto, al referirse a Revve Anabaraecus, sabían qué titularidad le otorgaban a Reve en esa zona, del mismo modo que lo sabían con Reve Laraucum al asociarlo al monte Laroco. Y que en consecuencia, los epígrafes donde solo se hace referencia a “Baraeco”, es una referencia a un dios distinto.

*2 Un autor que no registré en su momento, defendía que el elemento -barr- tendría un significado de “protección” o “guardia”, y que por tanto, Reve Anabaraecus sería “El Protector del Río Ana”, o en su defecto, “El Protector de la Confluencia de los Ríos” en el caso de “Revve Anabaraecus” (otorgando el significado de “río” a *reue”, y una referencia a la confluencia de ríos a “reuue”, con doble “u” o “v”). Esto se explicaría por una confluencia de dichos ríos en Extremadura, que es representada en el famoso “Dintel de los Ríos” de Mérida, una losa de estilo romano, donde aparecen representaciones de río y afluente, Ana y Barraeca, siendo estos una confluencia fluvial de los ríos Guadiana y Albarregas en Extremadura.

*3 Yo me inclino más por esta teoría, tanto por pragmatismo, como por UPG y SPG. En cualquier caso, sea este significado cierto o no, descarto por completo la posibilidad de que Revve Anabaraecus sea la misma deidad.

2. Otros nombres y epítetos: Según un número considerable de autores, Reve Anabaraecus.

3. Reino: Bitus. Andumnos si se le asocia a las aguas mediante Reve Anabaraecus

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Si se entiende como Reve, Reve fue asociado con Júpiter.

5. Iconografía: Ninguna conocida salvo por el Dintel de los Ríos si lo entendemos como Reve Anabaraecus. Elementos de guardia militar, como los escudos, o elementos representando muros, murallas y vallados, podrían ser representativos. La cornamenta o la higa de cuerno de ciervo como elemento apotropaico podría ser una iconografía adecuada.

Dintel de los Ríos, epresentación de los ríos Ana-Barraeca. Mérida, en Badajoz (Extremadura, España)

6. Culto: Desconocido, salvo por las aras votivas en periodo hispanorromano. Entre los elementos que atestiguan la sacralidad de las murallas, se encuentra el hallarse entre ellas restos de antepasados célebres (presuponemos que para que sus espíritus ayuden a guardar el lugar), así como una cornamenta incrustada en una muralla como elemento apotropaico. Estas acciones podrían estar hechas bajo el auspicio de Baraeco o de una deidad de equivalente función. El sacrificio de ganado.

7. Relaciones: Ninguna conocida.

8. Funciones: Confluencia de los ríos Ana y Barraeca si se le asocia a Reve Anabaraecus. Iniciación de guerreros jóvenes en ritos acuáticos o con pruebas de dolor en aguas calientes. De asociarse a vallados y murallas, protección de poblados y edificios. Sacralidad mágica de las murallas.

9. Santuarios: Trujillo, Cáceres (Extremadura, España)*4. Alburquerque, Badajoz (Extremadura, España)*5. Este epígrafe está severamente dañado, y por eso tiene lectura alternativa radicalmente diferente, propuesta por Gómez-Pantoja y Fasolini*6. Ruanes (Extremadura, España).*7

*4 Baraeco / nobb(ilissimi) ac / Iunius aed(iles) IIvir(i) c(larissimi) i(uvenes) / pro salute (Me es imposible encontrar una traducción y carezco de conocimientos de latín. Se agradece cualquier aportación).

*5 [- – -Ba]raeco / [- – -li]b(ertus) · Crescen[s] / [a(nimo)] l(ibens) s(olvit)] (De nuevo, me es imposible encontrar una traducción de este epígrafe).

*6 [Deo · Ba]raeco / G(aius · Allius · G(aii) · li]b(ertus) · Crescen[s] / [a(nimo)] l(ibens) s(olvit)] (¿Gaius Allius, liberto de Gaius, cumplió su voto al Dios Baraeco con libre ánimo creciente?). De nuevo, me es imposible encontrar una traducción y se deja al lector interpretar el texto. Carezco de conocimientos suficientes de latín, así que simplemente he intentado adaptar la estructura de los textos ya aportados de resolución de votos, a estos términos.

Lectura Alternativa de la losa con posible dedicación a Baraeco en Alburquerque

*7 Me ha sido imposible encontrar este epígrafe, si bien los defensores de Reve Anabaraecus siempre lo mencionan como un texto votivo a Reve Anabaraecus “en este caso fragmentado en Baraecus”.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Celtiberia.net
  4. La Iberia Mágica [Argantonios].
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  6. Teónimos Indígenas de Hispania. Addenda y Corrigenda [Jose María Blázquez].

Deiuoi – Eburos

1. Significado: El término celta eburo- es ahora uno de los más debatidos. Originalmente, los autores más conocidos, como Matasović, Sims-Williams, Delamarre o Sanz (aunque éste al final cambió de parecer) lo interpretan como “tejo”, y muchos mantienen esta interpretación a día de hoy. En los últimos años, y debido a la interpretación de un ara votiva a este dios Eburos (interpretación que ha calado simplemente por ser la primera), Sanz, De Bernardo Stempel y Blanca M. Prósper apoyan un posible significado “jabalí” que provendría de una raíz *epro-, relacionándolo con el término para ganado de otros grupos lingüísticos como el germánico (aunque Francisco Marco Simón y otros han criticado esta interpretación y sus posibles asociaciones al jabalí como casuales y débiles, y no suficientemente firmes como para apoyar esta teoría en lugar de la original). Blanca M. Prósper también menciona “yedra” como otra posible interpretación. Peter Schrijver, en su análisis del término, afirma que toda evidencia apunta a que es un fitónimo y por tanto no hay posibilidad de que sea “jabalí”, mientras que él, de entre todas las posibilidades que analiza, se decanta por “serbal”.

Por lo tanto, el nombre vendría a significar “[Dios (del)] Tejo/Serbal/Jabalí”.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido.

3. Reino: Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Sin embargo, los respectivos autores, en apoyo de su teoría, han hecho cautelosas comparaciones a deidades que considerarían similares o equivalentes, incluyendo Endovélico y Moccus (jabalí) y Esus (tejo y serbal).

Celtic Boar, by Marcus Mende

5. Iconografía: Ninguna conocida. La representación de su árbol o animal, podría ser la única iconografía existente de este dios, aunque ninguna de las imágenes de árboles o jabalíes ha podido ser directamente relacionada a Eburos.

6. Culto: Desconocido, salvo por la dedicación de aras votivas en época hispanorromana.

7. Relaciones: Ninguna conocida.

8. Funciones: Dios telúrico del Inframundo. Dios de la Muerte y Psicopompo. De ser un dios del tejo, los venenos y puede que las prácticas chamánicas estuviesen bajo su tutela. De ser un dios jabalí, puede que tuviera funciones guerreras, pues es un animal muy asociado a la guerra.

9. Santuarios: Cuevas de Soria (Soria, España)*1.

*1 Titus Ir/rico Ru/fi f(ilius) Ebu/ro v(otum) s(olvit) / l(ibens) m(erito) (“Titus de los Irricos, hijo de Rufus, cumplió su voto a Eburos, libremente, como ha de ser”).

Ara Votiva a Eburos hallada en Cuevas de Soria (España)

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Fuentes:

  1. Pelendones y Otras Hierbas [Blog].
  2. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  3. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño]..
  4. The Hispano-Celtic Divinity ILVRBEDA, Gold Mining in Western Hispania and the Syntactic Context of Celtiberian Arkatobezom ‘Silver Mine’ [Blanca María Prósper].
  5. Eburos – Nueva Divinidad Céltica en Un Ara de Cuevas de Soria [Sanz Aragonés, Tabernero Galán, Benito Batanero, Patrizia De Benito Stempel].
  6. The Meaning of Celtic Eburos [Peter Schrijver].

Deiuoi – Ilurbeda

1. Significado: El nombre de esta deidad es uno de los más confusos que se pueden encontrar. Aunque la mayoría de autores concuerdan en que el origen de la deidad se encontraría por Salamanca (situándola en ámbito lusitano), la mayoría de sus teorías son resueltas mediante la comparación con el íbero o las lenguas consideradas que tienen relación con el íbero, como el vascuence o el aquitano. La aproximación etimológica se da separando las partículas ilur- y -beda.

– Ilur:

a) Esta partícula, la ha relacionado F. Fita, Untermann y otros con el vascuence, traduciéndola como “ciudad”, o “villa”.

b) J. M. Blázquez, que fue el primero en buscar una aproximación lingüística, por comparación con el vasco ilurri/el(h)orri, lo interpreta como “espino”.

c) María del Rosario Hernando Sobrino, tomando la postura de J. Gorrochategui de una posible base “ilur” para el aquitano “Lurgorri”, que también se compara a su vez con el euskera lur(r), afirma que tal vez se pueda tomar como “tierra”.

d) Blanca María Prósper, siguiendo la premisa de que si el origen de la deidad se encuentra en territorio salmantino, no tienen sentido las etimologías iberistas, busca un posible significado en el oro. Por ello teoriza que de un término indoeuropeo que no puedo reproducir aquí, y lo más aproximado que puedo caracterizar es como g(h)el(h)- (“brillante, amarillo”), pudo derivar a las lenguas celtas, y luego hispano-celta como giluro- e iluro- (según un montón de procesos que no comprendo, pero que intenta demostrar que ya hay casos), y que iluros significaría “oro”.

– Beda:

a) A. Trombetti y Tóvar, mediante la teoría vascuence, defienden una interpretación como proviniente de bide, “camino”. Esta es una de las teorías más apoyadas, dada la cercanía del culto de esta diosa con la de los Lares Viales en período hispanorromano.

b) Schulten defiende un origen ibérico o líbico-ibérico como “montaña”, pues es una deidad que parece estar asociada a las montañas (aunque más concretamente, a los pasos de montaña).

c) Blanca Prósper defiende un origen celtibérico en comparativa con el término bezom, extraído de un compuesto atestiguado arkatobezom, que ella interpreta como “canal/mina de plata”. Afirma que bezom derivaría de un protocelta bedo y este del indoeuropeo bedho-, que se traduciría como “foso” o “canal”. Por lo tanto, ilur(o)bedom o ilur(o)bezom sería “mina/canal de oro”. También afirma que la feminización del término bezom (originalmente neutro) atendería a la personificación y deificación de la mina y no a motivos declinativos.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Sin embargo, se conocen que los Lares Viales, al parecer, tuvieron un culto asimilado o paralelo al de Ilurbeda.

3. Reino: Personalmente, y por las interpretaciones de sus funciones, opino que Bitus, como deidad de los caminos y pasos de montaña. Así también Andumnos, por estar relacionada con el interior de la montaña y, muy probablemente, con la minería y los metales extraídos de la montaña.

4. Interpretatio: Ninguna interpretación oficial. Puede que tuviera alguna relación con los Lares Viales, pues sus cultos parece ser que se cruzaron o se ejercieron paralelamente. Por la bidireccionalidad de los caminos y el comercio, podría relacionarse muy cautelosamente con Páxusōn, el dios indoeuropeo de los rebaños, la opulencia, los mercaderes y la bidireccionalidad (según Ceisiwr Serith).

5. Iconografía: No existe ningún símbolo conocido, pero en base a sus funciones y/o experiencias UPG, podría ser representada con herramientas de minería (pues existe la posibilidad de que se le entregasen como ofrenda), así como tal vez pudiera ser representada con figuras o dibujos de carros o ruedas, un cayado o un farol de caminante (por la conexión con los caminos), el espino (por la posible conexión con su nombre) o con monedas metálicas (que haría alusión al comercio y al trabajo del metal). El ganado de color negro podría también ser apropiado.

6. Culto: Al parecer, se hicieron depósitos de herramientas de minería cerca de donde sus exvotos fueron encontrados, que podrían ser ofrendas relacionadas con esta deidad. Además, por UPG, se podría deducir que el espino, las monedas o incluso el ganado negro (como elemento de trueque y con el simbolismo del negro como la oscuridad de la montaña y el carbón de la mina) podría ser susceptible de ser ofrendas apropiadas a esta deidad.

7. Relaciones: Ninguna relación conocida, pero en al menos una ocasión, su ara votiva está compartida con los Lares Viales romanos.

8. Funciones: Señora y Patrona de la minería, y puede que por extensión, de la orfebrería. Deidad de los caminos y los pasos de montaña, y por tanto, de los viajes, el comercio, el peregrinaje, los caminantes y viajantes y de la bidireccionalidad. Se podría identificar con el total de la montaña, pero la mayoría no consideran que haya evidencia suficiente para afirmar tal cosa.

9. Santuarios: Segoyuela de Cornejos (Salamanca, España)*1. 2 textos en una misma ara de Zamarra (Salamanca, España)*2*3. La Alberca, traído desde San Martín del Castañar (Salamanca, España)*4. Martiago (Salamanca, España). 2 ejemplares encontrados en la Iglesia de Nuestra de Señora de la Asunción en Narros del Puerto (Ávila, España)*5*6, con uno de los ejemplares en granito dorado. 2 testimonios en San Martín de Trevejo (Cáceres, Extremadura), con posible conexión al Monte Jálama*7*8. 2 testimonios en la Cova dos Ladrões, en Alvares (Coimbra, Portugal)*9*10. Faião (Sintra, Portugal).

*1 Ilurbeda[e] / sacrum / Q(uintus) · Manilius / Facundus / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · a(nimo) [“Quintus Manilius Facundus cumplió su voto sagrado a Ilurbeda de libre ánimo”].

*2 Quadratus / su(a)e · Ilur/bedae / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · m(erito) [“Quadratus cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*3 [Ilurbedae?] / sacrum / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · m(erito) [“Cumplió su voto sagrado a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*4 Albinus · [C/i?]li · f(ilius) · Ilur/bedae · vo/tum · pos(u)it? / s(olvit) · l(ibens) · a(nimo) [“Albinus, ¿hijo de Cilus?, cumplió el voto hecho a Ilurbeda de libre ánimo”].

*5 [I]lurbe/[d]a(e) · Att+ / + · v(otum) · s(olvit) [¿Att? …cumplió su voto a Ilurbeda”].

Granito dorado.

*6 Rebu[rrus] / Bedac(iqum) · L(aribus) · V(ialibus) / [I]lurbeda/[e] · v(otum) · s(olvit) · l(ibens) / m(erito) [“Reburrus Bedaciqum cumplió su voto a los Lares Viales e Ilurbeda, libremente, como merece”].

*7 Ilurbedae / Capito / Coelai f(ilius) / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [“Capito, hijo Coelaus, cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*8 Ilurbedae / Capito / Coelai f(ilius) / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [“Capito, hijo Coelaus, cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*9 [Il]urbed[a/e] · Avi[tia]/nus · [A]vi/[ti] · f(ilius) · a(nimo) · l(ibens) / s(olvit) [“Avitianus, hijo de Avitius, para Ilurbeda de libre ánimo”].

*10 Ilurbe/dae · G(aius) · V(- – -) / Paternus / a(nimo) l(ibens) p(osuit) [Gaius ¿V? Paternus depositó -¿un voto?- a Ilurbeda de libre ánimo].

IMÁGENES: Todas extraídas de la base de datos online Hispania Epigraphica.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  3. Golden Trail – A Wayfarer’s Path [Helio Pires].
  4. La Iberia Mágica [Argantonios].
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  6. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  7. A Propósito del Teónimo Ilurbeda. Hipótesis de Trabajo [María del Rosario Hernando Sobrino].
  8. The Hispano-Celtic Divinity ILVRBEDA, Gold Mining in Western Hispania and the Syntactic Context of Celtiberian Arkatobezom ‘Silver Mine’ [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Aiioragato

1. Significado: Según Blanca María Prósper, provendría de agyo-ragato, “Rogado/Invocado en la Batalla”. Afirma que ragato sería una forma céltica de lo que en latín es rogatus, via conexión PIE a ambas lenguas.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos, particularmente con Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa con otras deidades bélicas y tribales, especialmente aquellas que incitan a la teriantropía bélica o que ejercen de psicopompos de los guerreros caídos en batalla.

5. Iconografía: Basándonos en el generalismo de las deidades bélicas célticas continentales, podemos suponer que armas cuerpo a cuerpo, especialmente espadas o lanzas. Puede que escudo. Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociado a algún animal, pero lo desconocemos (los animales más asociados a deidades guerreras, místicas, teriantrópicas y psicopompas suelen ser caballos, cabrones, toros, jabalíes, lobos y osos).

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques. Puede que tuviera algún tipo de culto teriantrópico, de tipo berserker.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper (Aeiodaicino y Boiogena) fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas. Dada la interpretación de su nombre, existe una posibilidad de que fuese un dios que o bien induce la teriantropía bélica (sensación de conversión en o posesión por animal salvaje, induciendo un trance que otorgaría un incremento de fuerza, pérdida de la sensibilidad al dolor y una euforia que eliminaría el miedo a la muerte, al estilo berserker) o bien pretende paralizar al enemigo de terror o mágicamente, muy probablemente rugiendo, cantando o aullando su nombre. Igualmente, puede que el “ruego en combate” de los guerreros, se deba a que sea el dios el que les lleve al Otro Mundo si mueren en batalla.

9. Santuarios: Hotangas (Burgos, España)*1.

*1 AIIO / RAGATO L(VCIVS) / AEMILIVS / QVARTIO / LAPIDARIVS /
V(OTVM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) (“Lucio Emilio Cuartio Lapidario cumplió su voto a Aiioragato, libremente, como ha de ser”).


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Aeiodaicino

1. Significado: Según Blanca María Prósper, provendría de agyo-dago, “Bueno en la Batalla”. Antes que ella, J. Díez dio una teoría que Prósper considera imposible: aio-, “metal”; dai-, “divino” y –kino, derivado de -geno, “nacido”, o “hijo” (Prósper no concluye, pero podemos suponer que quiso decir “Hijo/Nacido del Metal Divino”). Blanca Prósper no entra en detalles de qué parte considera imposible lingüísticamente, pero podemos suponer que no es -kino, ya que la propia Prósper acepta, en otros teónimos y antropónimos de Hispania y la Galia, las terminaciones -cino y -cena como derivaciones de “nacid@”.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Sin embargo, la propia Blanca Prósper afirma que aunque escoge esa idea, no es descabellada una interpretación etimológica que separe “AEIO” de “DAICINO”, considerando al primero teónimo y al segundo epíteto. No profundiza en esta idea, pero en base al texto que precede a esta idea, podemos suponer que interpretaría “DAICINO” como dag-ik-ino.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa con otras deidades bélicas y tribales.

5. Iconografía: Basándonos en el generalismo de las deidades bélicas célticas continentales, podemos suponer que armas cuerpo a cuerpo, especialmente espadas o lanzas. Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociado a algún animal, pero lo desconocemos (los animales más asociados a deidades guerreras suelen ser caballos, cabrones y toros).

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper (Aiioragato y Boiogena) fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas.

9. Santuarios: Hotangas (Burgos, España)*1.

*1 AEIO/DAICI/NO / TAVTIA / MARTIA / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) [M(ERITO)] (“Tautia Marcia cumplió su voto a Aeiodaicino, libremente, como ha de ser”).


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Boiogena

1. Significado: Jose María Blázquez lo alude a un gentilicio Boii expandido por todo el Mediterráneo. El problema es que, de todos los ejemplos que proporciona, ninguno es siquiera ibérico. Blanca Prósper estudió este y otros teónimos pocos conocidos en Burgos (Aeiodaicino y Aiioragato), y concluyó que el teónimo que fue encontrado como Boiogenae proviene de bogyo-gena, “Nacida del Combate” (aunque algunos afirman que al ser un teónimo, podría provenir de “para el combate”, en su lugar). Al final, incluso J.M. Blázquez, en una de sus revisiones de teónimos, acepta la teoría de Prósper.

Boiogena 10

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Algunos han intentado relacionarlo con un antropónimo aparecido en una inscripción funeraria en Asturias, Bodocena (bodua-, “victoria” y –gena, “nacida”, “Hija la Victoria”. El problema es que mientras Boiogena es un teónimo comprobado (pues aparece en fórmula religiosa latina), Bodocena es un antropónimo femenino, que aparece en una estela funeraria como hija de alguien, lo cual la descarta como deidad.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa en atributos guerreros y agresivos con la Morrigan irlandesa y con la Bellona romana.

5. Iconografía: Armas cuerpo a cuerpo, especialmente armas manejables por personas no muy corpulentas. Escudos (caetras, en contexto moderno, podría ser indicado). Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociada a algún animal, pero lo desconocemos.

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques.

Boiogena 11

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas, o de mujeres combatientes. En mi opinión, completamente personal, sería una diosa forjada en batalla y que disfruta de ella, con una naturaleza tan violenta como la de sus compañeros varones. Al contrario de Trebaruna, que sería una guerrera victoriosa por necesidad para la paz del hogar, las gentes y los pueblos. Esto se vería reflejado en sus teónimos, en el que una la asocia directamente al combate, mientras que la otra, está asociada a la casa, al hogar o a la tribu.

Boiogena 5

9. Santuarios: Lara de los Infantes (Burgos, España)*1.

*1 BOIOGENAE / NVMERIVS / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) (“Numerio cumplió su voto a Boiogena, libremente, como ha de ser”).

*2 Imagenes extraídas del programa de History Channel, Barbarians Rising (Boudica). Uso a Boudica porque creo que es un personaje que puede personificar los rasgos de Boiogena, y nada más.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].