Lugus el Orgulloso

Lug, Dios Multitarea
Lugh [Author Unknown]

Soy Lugos, el Orgulloso,
el Fulgor Divino
que nació más allá del mar
y fue adoptado por las Trimatres de la tierra.

Yo soy Lugos,
el Sutus Augustus,
el Zapatero Divino, patrón de gremios
y que de todas las artes y técnicas soy maestro.

También Lugos Trigaranos,
las tres grullas de buen agüero,
el cuervo negro de la guerra
que danza en círculos a la pata coja
incrementando así el fuego de la contienda.

Me llaman Lugos Solitumaro,
el de grandes ojos y largo brazo,
el tricéfalo
campeón, hechicero y bardo,
siempre con mi lanza de plata sujeta en mi enorme mano.

Sí, ese soy yo:
Lugos Loukios, Lugos Augos,
el que escribe la Ley que a la tribu guarda,
el reflejo fugaz de la epifanía plateada…

[Corvus Bruxo]

Lugh [Ingrid GrayWolf]
Lugh by Ingrid GrayWolf

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AVISO: ESTE TEXTO ES UN CORTA Y PEGA DE UN ARTÍCULO QUE YO MISMO ESCRIBÍ EN UN ANTIGUO BLOG, CUANDO AÚN ERA PARTE DE CÉLTICA HISPANA Y ÉSTA, UNA TRADICIÓN RELIGIOSA. HABRÁ COSAS QUE HABRÁN CAMBIADO, PERO SIEMPRE ESTÁ BIEN, CUAL CUERVO, TOMAR PERSPECTIVA DEL PASADO.

Etimológicamente, “Lugoenaeco”, procede de los términos “Lug” y “Oenaeco”. El primero, es una clara referencia al dios pancéltico Lug, conocido con decenas de teónimos por todo el mundo celta, en especial Lug, Lugh y Lugus. El segundo, es un término (y epíteto deífico, concretamente del dios bélico Cosus) encontrado en la Península Ibérica, que se relaciona con el gaélico “oenach”, que es una asamblea o una reunión (en un sentido tanto popular como socio-político). Evidentemente, la pretensión es que el término se interprete como “Asamblea de Lug” o “Reunión de Lug”. Con este término, en la Tradición Céltica Hispana se conoce lo que muchos paganos y neopaganos de hoy en día conocen por Lughnasadh.

En la tradición irlandesa, Lughnasadh (y me permito tomar la infomación de la propia página de Facebook de la Hermandad Druida Dun Ailline, pues me fío mucho más de ésta que de la Wikipedia), hay diversos grupos que celebran “la muerte de Lugh”, pero tradicionalmente y en la mitología irlandesa, en Lughnasadh no se celebra la muerte de Lugh, sino que son los juegos funerarios que Lugh celebra por Tailte, su madre adoptiva.Desde un punto de vista tanto tradicional como tribal, Lugoenaco es una fiesta devocional a Lug, un dios solar politécnico, conocido por sus múltiples habilidades, alcanzando la maestría en todas ellas. Si mal no recuerdo (y que me corrijan si me equivoco), la maestría en todas las artes y oficios a la vez, fue lo que aseguró su ingreso en la corte del rey Nuada según los mitos irlandeses, pues en la corte ya existían maestros en todas sus artes, pero ninguno que las dominase todas a la vez. Es un dios solar y brillante, y representa al héroe solar y un cierto sentido de la perfección. Un Dios que representa el carácter polifuncional a través de sus muchas habilidades, lo que probablemente lo haga la deidad más imprecisa en funciones que jamás ha tenido un panteón céltico, y en parte, podríamos decir que esa es su “función única”: la maestría, la pluralidad, la perfección más alta. Está relacionado con los cuervos, un animal sagrado, relacionado con la guerra, los presagios y el viaje o contacto con el Otro Mundo (en tanto al reino de los muertos, por su condición de “carroñero”, como a otras partes del Otro Mundo, como se relaciona a todas las aves sagradas en el mundo céltico). Mientras en la Galia se le representa tricéfalo, al parecer fue representado igual en una figura poco definida en un santuario dedicado a esta deidad en Peñalba de Villastar (Teruel).

Piedra de Lug en Peñalba de Villastar

 

 

 

 

 

 

 

Lug Tricéfalo en la Península Ibérica

Aparte de esto, los historiadores ejercen un paralelismo curioso en lo que podría ser parte de un ciclo mitológico de la Hispania céltica, ya que en los mitos irlandeses, Lugh posee una lanza mágica de plata, que siempre alcanzaba su objetivo, volvía a la mano de su portador y era flamígera, mientras que según una de las múltiples fuentes latinas, el caudillo Olíndico portaba una lanza de plata “caída del cielo” (lo que procede son varios pedazos de varias traducciones del texto original en latín):

“También hubiera habido conflicto con todos los celtíberos si el jefe de esta rebelión, Olíndico, no hubiese sido sometido por la fuerza al inicio de la guerra, el cual, famoso por su astucia y audacia, si es que hubiese tenido éxito, blandiendo una lanza de plata que decía caída del cielo, había atraído hacía si la atención de todos, actuando como un profeta. Pero cuando, con semejante temeridad, se hubo dirigido de noche al campamento del cónsul, junto a la propia tienda fue alcanzado por el pilum de un guardián” – Floro, Epit. 2,17,14.

Y es muy curioso porque hoy descubrí algo: Floro se refiere a Olíndico como “dux” (caudillo) y “summus vir” (“hombre máximo”), y sin entrar en las posibles connotaciones sacerdotales, legendarias o místicas que este término pueda tener, se relaciona con una inscripción que conocía, pero desconocía su emplazamiento: el santuario de Peñalba (antes mencionado) y que dicta: “uiros ueramos”, que se cree el equivalente nativo a “summus vir”, casualmente inscrito en un santuario para Lug… ¿casualidad o causalidad? Siguiendo la observación de un hombre muy sabio: “no es malo creer en la casualidad, pero es tonto no creer que una cadena de casualidades responde a una causalidad”. Ahí lo dejo.

Pero volviendo a Lugoenaeco y centrándonos en la festividad en sí misma, es una festividad para la recogida de la cosecha, donde de nuevo recogemos los frutos que plantamos al comenzar la Rueda (literales o metafóricos), antes de que el manto oscuro vuelva a caer sobre nosotros y se pierda la energía fertilizadora que hasta ahora ha irradiado por todas partes. Por eso, las tribus y los clanes se reúnen, recuentan, almacenan para el frío invierno y festejan la abundancia. Lugoenaeco es una festividad del trabajo, más que de la fertilidad, aunque ésta también la celebremos. Se da las gracias por dicha abundancia y se celebra bajo el rostro luminoso de Lug, el Poderoso, al que agradecemos su poder inspirador para el trabajo, el esfuerzo y la técnica que nos proporcionan esos frutos bajo su luz (en contraposición a la celebración de Baelisto, donde celebrábamos la fertilidad en estado puro, el resultado de unir la energía fértil de la tierra y la luz creadora de vida, además de ser una festividad de purificación mediante el fuego). También agradecemos a la bella Iskallis la abundancia que lleva proporcionándonos desde su despertar en el Equinoccio de Primavera, y que con su cornucopia (acabada en las fauces de una serpiente) derramase los últimos dones sobre la tierra antes de que la energía solar fertilizadora empiece a disiparse y la época oscura reine de nuevo tras el declive e inminente muerte cíclica de Baelisto.

Además, y esto va a título personal, sin que aparezca como algo colectivo en mi Tradición, creo que es una época genial para competiciones, tal como hicieran nuestros ancestros por toda la Europa celta, pues las competiciones, el deporte, incluso los juegos intelectuales o de estrategia (como el ajedrez), todo ello evoca las habilidades, artes y técnicas de Lug, y le honramos empujando nuestros propios límites en la competitividad, así como él ya es maestro en todo lo que hace.

Y aquí mi reflexión y pedacito de historia y tradición sobre este festival sagrado. Espero que sea de vuestro agrado y estoy abierto a dudas, sugerencias y correcciones.

Como curiosidad, os dejo una imagen moderna, un busto de Lug (cuyo aspecto físico sinceramente no comprendo) reinando en el Moncayo, concretamente en Litago (Zaragoza):

Lug en el Moncayo

 

Me despido dejando un link a una canción de los artistas nacionales Keltika Hispanna, una canción titulada Lvguves, lo que probablemente sea un teónimo celtibérico para Lug, y que es una canción muy inspiradora.

También os dejo el link del ultimísimo videoclip de Eluveitie, de su segundo álbum acústico, Evocation II – Pantheon, donde cada canción está dedicada a un dios del panteón galo. Esta canción, que justo sacaron a tiempo para Lughnasadh, es Lvgvs:

¡FELIZ LUGOENAECO!

Interpretatio Graeca et Romana

Interpretatio Graeca et Romana. “Interpretación Griega y Romana”. ¿Qué quiere decir eso? Bueno, es un término acuñado que proviene del término Interpretatio Graeca, refiriéndose a una interpretación de las deidades de otras culturas mediantes los modelos divinos de la cultura clásica. Esto, fue extendido al Imperio Romano tras empezar su gran expansión, en el que se empezó a usar el término Interpretatio Romana a la hora de referirse a deidades de culturas germánicas con los nombres romanos de aquellas deidades que consideraban equivalentes o más similares.

En definitiva, la Interpretatio es una metodología de aproximación a las figuras divinas de otras culturas, en un intento de comprenderlas o de encontrar elementos traducibles en la espiritualidad de éstos. La Interpretatio es una de las principales herramientas usadas por los profesionales de la historia a la hora de intentar comprender a deidades de las cuales, a veces, solo tenemos sus teónimos y su Interpretatio. Por ello, será una referencia constante a la hora de explicar el panteón de los Deiuoi uta Deiuas de los pueblos célticos de la Península Ibérica. Y por eso, es necesario  tratarlo y dejar claro unos conceptos, tanto generales como personales, antes de comenzar a tratar deidad por deidad.

Templo a Júpiter, Juno y Minerva (posteriormente a Isis) en Baelo Claudia, Cádiz (Andalucía, España)

Lo primero que hay que dejar claro es que no existe una única forma de interpretar la Interpretatio (válgase la redundancia). Con esto quiero decir que las implicaciones de la Interpretatio varían según el autor que se refiera o explique lo que es la Interpretatio, así como que diferentes autores que practiquen la Interpretatio, pueden ver en las mismas deidades extranjeras, diferentes deidades grecorromanas. Esto último, puede deberse a que la misma deidad local encaja, por sus funciones y rasgos, con diferentes deidades modelo, o bien que sencillamente no son fáciles de interpretar y estos autores no comparten la misma visión de cual deidad modelo es más similar. También esto depende enormemente de si el autor considera a las deidades extranjeras como otro nombre de una misma deidad, o es una comparación superficial.

Tabula Execrationis a la “Diosa Ataecina Turibrigense Proserpina”, demandado a Ataecina un castigo por un robo

También hay que dejar claro que la Interpretatio, no siempre es evidente. Mientras que a veces los autores se refieren a comparaciones evidentes (por ejemplo, las referencias a un “Ares indígena” es clara), a veces, el teónimo original aparece como epíteto de un teónimo griego o romano. A veces totalmente al contrario: un teónimo grecorromano aparece como epíteto de un teónimo indígena (Ataecina Turibrigensis Proserpina). Pero es que no siempre es algo tan evidente en todos los casos. Algunos autores creen que esta Interpretatio se da de formas mucho más sutiles, y que hay que tenerlas en cuenta. Estas formas sutiles incluiría el hecho de que hacer una referencia a una deidad grecorromana en territorio extranjero tras haber una fuerte asimilación, implicaría que pudieran haber dejado de referirse al dios por el teónimo indígena, aunque se estén refiriendo al dios indígena. A veces, elementos artísticos de clara creación indígena, portan teónimos extranjeros que hacen pensar que han hecho una Interpretatio inversa (existen precedentes posteriores de esto, por ejemplo, en la religiones Yoruba y sus interpretaciones con santos católicos que hicieron los esclavos negros para evitar el escarnio de los amos cristianos). Algunos, incluso creen que la deidad indígena pudiera ser primero interpretada, y luego desplazada como acompañante de la deidad modelo (Deo Vexilorum Martis Socio Banduae). En este último caso, no se tiene claro si las deidades Band- son todas la misma, una pareja o un grupo de deidades. Esto impide saber si Martes es socio de la deidad Band- local, sería el Band- masculino (Bandus), o Martes sería Bandus y Banduae sería su equivalente femenino (pues existe al menos dos casos de claro Band- femenino, uno con una representación helenizada de una figura femenina). Yo personalmente, y para sentar precedente, apoyo la teoría de Patricia de Bernardo Stempel, que apoya una deidad masculina Bandus y una femenina Bandua (que probablemente apareció a posteriori).

Bandue
Pátera Consagrada a “Band Araugel”

Aclarado esto, hay que aclarar como me posiciono yo con respecto a la Interpretatio, especialmente la Interpretatio Romana, que es la más común en la Hispania Céltica. Mi posición ideológica es clara: mis Deiuoi uta Deiuas no son las mismas entidades espirituales y divinizadas que son las deidades grecorromanas. No los percibo como tal, y no creo que nuestros antepasados lo creyesen así, al menos en su mayoría y en el comienzo del contacto (y los ancestros y antepasados son el eje de mis prácticas religiosas, más que los Dioses en sí mismos, que puede o puede que no exijan unas tradiciones, mientras que la motivación de recuperar las tradiciones sí son, sin dudarlo, los ancestros). En mis prácticas brujeriles, donde intento comprender la unión orgánica de las distintas creencias de pensamiento mágico que se han superpuesto en los mismos territorios, sí podría hacer un ejercicio de empatía y aceptar la equiparación y asimilación (solo porque consciente o inconscientemente, existió), pero en la Senako Kredima, las deidades no son entendidas como una. Si en alguna ocasión se usa términos o referencias cruzadas, será debido a motivos de fidelidad histórica o reconstrucción de un fenómeno, no de una percepción  solapada de ambas deidades.

Respecto a cuanta similitud existe entre las deidades interpretadas, creo que debo clarificar mi postura también. Y es que el ejercicio es terriblemente peligroso, y que cada autor y caso tenía unos motivos muy concretos para creer que esas deidades se podían traducir. A veces puede que fuera solo un motivo. Estos motivos pudieran ser similitudes en: las funciones, el significado de sus teónimos y epítetos, iconografía, rasgos de personalidad, el reino que la deidad habita o el físico de la deidad. Esto implica que hay que tener cuidado, pues los extranjeros pudieron agregar su propia iconografía a deidades indígenas y no especificarlo.

Como ejemplo a lo mencionado anteriormente, me gustaría aportar el ejemplo de la importantísima deidad lusitana, Endovélico, el cual es asociado a jabalíes y cerdos, y todo indicio de culto prerromano parece indicar una naturaleza telúrica (a través de su posible etimología, el animal asociado, los elementos que lo relacionan a la minería, etc.). Fue identificado con Asclepio, que es un dios medicinal, y aunque no sabemos si es su función lo que le asocia a Asclepio, no se descarta ambas cosas, pues un dios que rige el Inframundo, podría pues regir sobre la salud al decidir quién y cuándo entran las personas en el Reino Inferior. No obstante, en aras típicamente romanas, la asociación de Endovélico es con el águila. Ahora toca preguntarse: ¿Realmente tenía una asociación con las águilas o es debido a una interpretación con Júpiter? Y sí se debe a que Endovélico es interpretado como Júpiter, ¿es debido a que sus funciones son celestes, y a que tiene asociación con el rayo, o podría deberse -como los epítetos latinos del dios sugieren- simplemente a que tal vez se trate de una deidad soberana en su panteón, como lo es Júpiter de los Dioses Olímpicos? Esa es la cuestión que por alguna razón, casi ningún practicante que conozco (a veces ni siquiera algunos profesionales de la historia) se hace. Todos tienen una opinión, que es respetable, pero todos están completamente seguros de que su interpretación de la Interpretatio Romana es indiscutible, y en esa ausencia de duda basan todo el resto de sus teorías.

Busto e Inscripción Votiva a “Endovollico” (Endovélico), en estilo romanizado

Y eso es todo por hoy.

Udeaekom Medosamos, el Solsticio de Verano

En el Reconstruccionismo Hispano-Celta, así como en algunos grupos de Reconstruccionismo Galo, hay un cierto acuerdo tácito en la reconstrucción de la lengua arcaica (cosa bien extraña), por el que la mayoría de grupos y teoristas denominan al Solsticio de Verano como Medosamos (literalmente “Mitad del Verano”). Esto se debe a que en el viejo calendario agropastoral, había solo dos estaciones, Verano (Samo) e Invierno (Giamo). Y el Solsticio, corresponde a la mitad de la estación.

Quitémonos la primera y más importante espina: “los celtas no celebraban ni los Solsticios, ni los Equinoccios, y no construyeron los megalitos”.

Cromeleque de Xarez
Crómlech de Xerez, Monsaraz (Portugal)

Si bien es cierto que los celtas no construyeron los megalitos, hay bastantes evidencias para afirmar que hicieron uso de ellos en reuniones o rituales, debido a evidencias datadas en épocas muy posteriores al levantamiento de dichos megalitos, y de la terminación de las culturas que lo hicieron. Si lo usaron de la misma forma, es algo que desconocemos.

Pero además, se ha descubierto que ciertos pueblos, entre ellos algunos pueblos de la Hispania Céltica, tenían santuarios-observatorios en el que se contempla con todo rigor arqueológico que sirviesen como lugar de ritualización y de observación en los momentos álgidos del Sol (y a veces de la Luna) en estos eventos, normalmente con objetivo de observar al Astro Rey sobre el pico de un monte sagrado cercano y/o derramando luz sobre el santuario en un momento determinado. El ejemplo más particular de la Península Ibérica, es el Santuario de Segeda (Mara, Comarca de Calatayud, Zaragoza), un santuario-observatorio que, tras ser analizado, se cree que servía de nemetón urbano que pudiera acoger rituales cíclicos simples de observación de los astros en los momentos astronómicos señalados. Explicarlo es un poco complejo, así que os dejo la imagen que me hizo entender todo fácilmente.

Santuario de Segeda Explicado
Explicación de la relación entre el Sol y el Santuario de Segeda

Dicho esto, y aceptada la inútil importancia del Solsticio para los Celtas (inútil porque aunque no entendiesen los fenómenos del ciclo solar, no significa que no pudiéramos apreciarlos ahora en nuestra era, aunque ya se ha demostrado que no siempre es el caso), pasemos al Solsticio de Verano. ¿En qué podían consistir las fiestas y celebraciones del Solsticio de Verano para nuestros antepasados célticos? Pues probablemente lo que para todo el Hierro Europeo: tribus reunidas, temor a los muertos y entidades del Otro Mundo, comer, beber, sacrificar, hogueras protectoras y aguas purificadoras.

Y todo esto, se ve reflejado en las tradiciones y costumbres solsticiales de distintos pueblos, tanto celtas como no celtas, y tanto europeos como no europeos. En las costumbres de la Noche de San Juan, o Midsummer, vemos grandes hogueras, fórmulas mágicas para protegerse de las hadas y las brujas mitificadas (que son básicamente la versión cristiana de las hadas precristianas), saltar sobre el fuego, bañarse en y recolectar el agua mágica de los lagos y fuentes y playas, recolectar hierbas mágicas a la luz de la luna de esa noche también mágica, dejar ofrendas para apaciguar a criaturas y muertos, contar historias de como hadas, mouras, lamias, damas encantadas, y otros seres salen solo en esta noche de sus lagos, fuentes, pozos, cuevas o ruinas, y de como traen fortuna o infortunio a quienes con ellas se encuentran en esta noche. ¿Qué más? Corretear desnudos con antorchas por los campos, observar el Sol en su punto álgido, buscar el tronco más grande para preparar la Hoguera de San Juan, quema de muñecos… creo que no necesito decir mucho más.

En mi Tradición, consideramos Medosamos el punto álgido de la ascención regia del Dios Sol (Baelisto), que tras elevarse, derrotar a toda oscuridad, unirse a su amada (que en nuestro caso, contemplamos a Iskallis), celebrar su unión en el derrame de los dones sobre la tierra y tener un breve periodo de mayor ascensión, ahora comienza su declive, su envejecimiento, la tristeza por la separación de su amada y su descanso en las Tinieblas. Tan simple como eso. Se honra el triunfo del Sol, la alegría posterior a la Hierogamia de los dos Dioses, y también se reflexiona ahora que el Brillante Semental portará sus llamas de nuevo a la Oscuridad, separándose de su amada, lo que repercutirá sobre el mundo más temprano que tarde.

Así que en este Medosamos, dejad ofrendas al Dios Sol (o Dioses Sol) y la Diosa Fértil (o Diosas Fértiles) que adoreis en vuestra religión, encended fuegos, cuanto más grandes mejor, bañaros en la playa o el lago más cercano, recolectad su agua y estad a salvo… ¡y borrachos! Y si el lugar donde residís tiene un evento ígneo comunal, asistid. Aunque ellos no lo entiendan, la comunidad es importante en nuestras creencias. Aunque esas personas sean unos hijos de puta que nos amarguen la existencia por ser diferentes, también son nuestra única conexión tangible, por sangre, con nuestros ancestros. Celebrad vuestra religión, pero celebrad también la comunidad. Educad con el ejemplo.

¡Udeaekom Medosamos!¡Deuoi totei!

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Udeaekom Eburnika, el Cabrito Lechal

Bueno, antes que nada, lo que reza el título: PRÓSPERO EBURNIKA.

Probablemente te preguntes: “¿qué carajos es Eburnika, y de dónde coño sale?”. Pues bien, Eburnika es el nombre que se le dio a Imbolc en la tradición de Céltica Hispana, cuando ésta aún era un grupo creciente de reconstruccionismo celtibérico. El contenido público generado de la investigación y el trabajo de la Arestala (líder de la tribu), Laura Díaz, así como de las aportaciones humildes de sus miembros (inclusive servidor), se encuentran en un blog en esta misma plataforma, a título de Nemetón Kredimi.

¿Qué se pretendía renombrando Imbolc como Eburnika? Pues asumiendo, mediante etnografía, folclore y mitología comparada, que festivales y tradiciones similares se darían en todas las áreas de influencia celta (dado los similares sincretismos romanos y cristianos que ha sucedido luego, rescatando presumiblemente tradiciones previas, que difieren en otras áreas), se pretende trasladar la experiencia tradicional gaélica de Imbolc, la cual es la más conocida, a un contexto etno-cultural, histórico y geográfico céltico hispano. Esto es, asumir los valores, las tradiciones, las costumbres y el simbolismo de esta festividad, y aportarles una equivalencia en torno a los conocimientos que tenemos de las costumbres, habilidades y conocimientos de nuestros ancestros.

¿Cúal es el significado del término Eburnika?

El término eburnika, está extraído (y posteriormente adaptado) de al menos un diccionario de terminología protocelta* conocida o reconstruída. En dicho diccionario, reza así:

eburn-īkā– yearling goat in milk

“Yearling goat in milk”. “Cabrita de un año en leche”. O sea: cría de cabra en periodo de lactancia.

Manteniendo eso en mente, y conociendo las tradiciones y la posible etimología de Imbolc*, eso es lo que hemos intentado trasladar a una deidad de contexto céltico hispano y a la experiencia ibérica de ciclo estacional. Se pensó que dado que se asociaba a la deidad Ataecina o Ataegina, con el cambio estacional (tanto mediante su etimología propuesta, que vendría a significar “Renacida” o “Nacida de Nuevo”, como en su interpretación romana, en la que se le asocia a Proserpina*, versión romana de Perséfone), pues parecía algo apropiado que ella fuera la responsable del cambio de las estaciones, por supuesto asumiendo una conjunción o interacción con otras deidades asociadas a este fenómeno. Además, Ataecina es una de las diosas de las que más exvotos y referencias se han encontrado en la Península Ibérica, especialmente en el extremo occidental, por lo que se asume que su importancia sería grande entre varias tribus y grupos culturales de influencia céltica.

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Por lo tanto, Eburnika nos remite al nacimiento y la lactancia de los cabritos, y la asociación de la cabra a la deidad telúrica Ataecina, generando símbolos y valores, de acuerdo a la naturaleza agropastoral de estas tribus, alrededor de la figura sacra de la Dea Domina Sancta, los cabritos y las cabras lactantes, los productos lácteos derivados de la leche de cabra, y como ocurre con el Imbolc irlandés, con el fuego (aunque no hay ninguna asociación directa entre el fuego y Ataecina, salvo quizás el hecho de que el que se considera su consorte infernal por excelecia, Endovélico, fue esculpido al estilo romano según atestigua Leite de Vasconcelos, acompañado de un erote* que porta una antorcha) y con las aguas curativas (asociadas a esta diosa a la que se le han consagrado masas de agua de estas características, incluyendo pantanos, lagunas, corrientes subterráneas y pozos).

¿Qué actividades se realizaban históricamente en esta festividad?

Comparando lo que conocemos del Imbolc, y las tradiciones que parecen haber pervivido mediante el sincretismo con la religiosad romana, y luego cristiana, así como las diversas creencias populares ajenas al culto urbano oficial de cada momento, éstas son las actividades que probablemente se realizaban durante estas celebraciones (que podrían durar varios días y noches):

  • Grandes hogueras o candelas.
  • Marchar en procesión o corriendo a través de los campos o zonas de siembra para purificarlos y garantizar su fertilidad y prosperidad.
  • Usar los restos de lo trabajado el pasado ciclo (cereales, frutos, material de telas, etc.) para realizar los primeros alimentos, bebidas, ropajes, etc., garantizando así de nuevo, prosperidad en esos mismos ámbitos para este ciclo.
  • Purificar territorios, casas, animales, ganado y a los propios ciudadanos usando agua de este tipo de fuentes sagradas, ya sea realizando baños rituales en estas masas de agua o trasportándola y derramándola o asperjándola por encima o alrededor del objeto de purificación.
  • Ordeñar a los animales lactantes.
  • Mascaradas de espíritus tardías con motivos mitológicos y animales acordes a esta época (esta tradición podría estar ligada a las procesiones de fuego, o incluso a las mismas hogueras comunales).
  • Banquetes y danzas rituales o de naturaleza festiva religiosa.
  • Preparar y purificar las armas y los ritos de guerra para las nuevas batallas.

Atendiendo a todo este compendio de posibilidades, se procura realizar actividades similares durante el periodo de Eburnika, que entendemos mantendría similitudes con la festividad gaélica (cosa que el folclore y la mitología comparativa parece apoyar, dada las tradiciones aún mantenidas a día de hoy mediante filtro cristiano, con énfasis en el fuego, las comidas tradicionales con los últimos frutos de la cosecha del pasado año, baños y bautismos rituales en fuentes asociadas a santos, vírgenes y otros o agua bendecida ritualmente, etc.).

¿Qué actividades puede realizar el creyente en Eburnika?

El reconstruccionista celtíbero se encuentra tres grandes trabas: el desconocimiento de las disciplinas o habilidades necesarias para realizar ciertas actividades especializadas (que eran normalmente repartidas entre los profesionales del poblado), la imposibilidad de reunirse con otros creyentes o de tener un lugar donde celebrar, y la ilegalidad actual de algunas de las actividades a realizar (sacrificios animales, encender fuegos en zonas forestales, etc.).

Debido a eso, aquí expongo lo que puede realizar el creyente, que consiste en adaptaciones y equivalencias a las actividades históricas que podrían haberse realizado. También expongo posibles actividades grupales o familiares, en caso de que se tenga la posibilidad de realizarlas:

  • Ritual de devoción y entrega de ofrendas a Ataecina, a Endovélico y/o a las otras deidades que puedan verse relacionadas con el ciclo estacional o los fenómenos naturales, sociales o económicos asociados a esta fecha.
  • Hacer pan, cerveza o vino (preferiblemente con material de la cosecha pasada).
  • Encender hogueras, candelas, chimeneas o antorchas. En casas, patios, jardines, fuentes, pozos y otros lugares acuáticos, así como lugares de culto común.
  • En su defecto, se pueden encender velas en abundancia.
  • Bañarse en aguas sagradas y salpicar, asperjar o untar los rincones de la casa, herramientas de culto, herramientas de trabajo, mascotas, ganado, cultivos, etc.
  • Si no se encuentran aguas sagradas, purificadoras o curativas, se puede usar agua bendecida.
  • Hacer, recolectar y/o consumir productos lácteos, preferiblemente de cabra o caprino.
  • Participar en las mascaradas o carnavales locales, especialmente aquellos de corte mitológico o animal.
  • Comidas en grupo o en familia.

Otras divinidades que honrar en Eburnika:

Como he dicho, la asociación de Ataecina a esta festividad (que no a los ciclos y la primavera) no es histórica, se deduce de la comparación mitológica, el folclore y en última instancia, el pragmatismo lógico.

Por este motivo, si otra persona deduce otra relación entre esta festividad y una deidad relacionada a estas funciones, no es descabellado (aunque sigo pensando que Ataecina es la que aúna más funciones y símbolos relacionados), así como puede ser que alguien tenga preferencia por una deidad local más cercana a su área geográfica o cultural. También son deidades que pueden complementar el culto en esta época del año. Así pues, procedo a dejar una lista de menciones honorarias a deidades que podrían relacionarse con Eburnika, como alternativas o como deidades secundarias o complementarias a esta festividad.

Dioses:

  • Airón: guardián de la entrada al Inframundo a través de pozos y lagunas profundas, habitante de las profundidades acuáticas.
  • Baelisto: dios ígneo y solar, que derrama su calor fértil sobre la tierra en su momento de apoteosis celestial. También asociado a fuentes termales.
  • Berobreo: De acuerdo a las inscripciones de los exvotos dejados en su santuario siguiendo la fórmula de petición romana, es un dios Lar galaico al que se le pedía salud. Este hecho junto a que su santuario se encuentre cerca del Atlántico y de un acantilado con un nombre que parece remitir al mito irlandés de Donn*, así como que el culto cristiano posterior se caracterizase por el llevar no solo a los enfermos a pedir salud al santo sustituto del dios (San Andrés), sino también ataudes, hace creer a algunos estudiosos que podría ser una deidad marítima asociada al Otro Mundo y al reino marino, y por extensión, regía sobre la salud de los vivos también (pues solo los muertos pasarían por su reino).
  • Endovélico: deidad regente del Inframundo y patrón de las artes proféticas. También se relaciona con la salud y la vida. Leite de Vasconcelos describió una escultura de estilo romanizado de Endovélico acompañado por dos erotes, de los cuales uno porta una antorcha encendida (y podría estar pues relacionado con los ritos de fuego de esta época).
  • Lug: el poderoso y brillante dios maestro de todas las artes y disciplinas, poseedor de todas las habilidades. Patrón de los trabajadores y los profesionales de cualquier tipo.
  • Reue (Larouco o Laraucum): Deidad montañosa asociada a las aguas como elemento de iniciación y de sanación. Puede que también de juramento que trasciende la muerte. Protector y patrón de las saunas y balnearios. Posible “golpeador”.
  • Sucellus: “El Buen Golpeador”, deidad ctónica de origen galo que en teoría, golpeaba la tierra para prepararla para la nueva vida.
  • Vaélico: deidad telúrica asociada a los lobos y la licantropía, que también podría ser un psicopompo de los guerreros iniciados en sus hermandades, así como ser una de las deidades que representa a la caza (como reminiscencia de las sociedades de cazadores-recolectores por encima de la agropastoral).

Diosas:

  • Arconi: deidad teriántropa asociada al oso, que puede ser recibida, pues a partir de estas fechas, los osos empiezan a despertar de la hibernación (existe una teoría de que la festividad original de Imbolc, o mejor dicho, pre-Imbolc, estaría asociada a la maternidad ursina y el fin de la hibernación, lo que quedaría patente en los santos y nombres que portan el término “oso” como referencia, así como los carnavales con personajes ursinos). También podría estar asociada a la caza y la pesca, pues como ocurre con Vaélico, los osos vuelven a alimentarse al despertar, y vuelven a iniciar el ciclo alimenticio.
  • Iscallis: deidad de las aguas, la fertilidad y la prosperidad.
  • Matres (o Matronaes): tríada de diosas sin nombre al cargo de la fertilidad y prosperidad, de la maternidad y de la salud (en relación con las aguas).
  • Nabia: Diosa de masas acuáticas, particularmente fluviales. Asociada a la soberanía y a la protección de castros y grupos guerreros. Dada la posible alusión de su nombre a las barcas*, y la relación de los ríos como fronteras con necrópolis y zonas de enterramiento o de culto a los muertos, se maneja la teoría de que sea una deidad barquera de los muertos.
  • Trebaruna: deidad protectora del hogar y la tribu, encarnación de la perfecta y completa feminidad. Asociada a la batalla a través de una inscripción (tardía) que la relaciona con la diosa Victoria, Trebaruna encontraría su lugar en esta fecha por su posible asociación a las ovejas*, o puede que como cuidadora del ganado familiar (y por tanto relacionada con su reproducción y lactancia). Además, al terminar la época oscura, las guerras pueden ser reanudadas, por lo que Trebaruna se estaría preparando para marchar a batalla y por tanto puede ser honrada tanto como protectora del ganado y/o la economía familiar, así como guerrera llamada a las armas.

Conclusiones sobre Eburnika:

Podemos pues concluir que en esta festividad, lo importante es deshacerse de lo anterior reciclándolo en algo nuevo, prepararse para el trabajo anual mediante actividades, purificaciones y bendiciones en los que median fuegos y aguas sagradas, así como una bienvenida o celebración de la nueva vida que ya llega (y las tareas consecuentes), anunciando el fin de la Época Oscura del año.

También, como asociación con las aguas, podría ser una época muy propicia para realizar o renovar juramentos a deidades acuáticas como Reue o Nabia, así como para renovar lazos en agrupaciones, asociaciones o deportes de equipo asociados a las aguas (natación, piragüismo, vela, náutica, etc.).

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Eburnika es una festividad de comienzos, y de puente para la salida de nuevo al mundo común y al aire libre, de regresar a las actividades comunales y a las relaciones interfamiliares e intertribales. Por lo tanto, ese valor y ese simbolismo es el que debemos aplicar. Por supuesto, como reconstruccionistas (aquellos que lo somos), cuanto más nos aproximemos al original, en teoría y en práctica, mejor. Pero en caso de no poder, al menos debemos saber entender lo mejor posible qué valores y elementos eran celebrados (o tabú) en esta festividad, para que lo que construyamos en ausencia de información factual de los ritos estacionarios de nuestros ancestros, esté más cerca que lejos de lo que ellos practicaban, sin exacerbarnos en fantasía e imaginación, y sin dejarnos guiar por el romanticismo o el prejuicio histórico.

Yo, personalmente, voy a ofrendar leche y queso de cabra a Ataecina, así como vino (en mi experiencia, su ofrenda comodín favorita), a volver a colocar en el altar (y bendecir) el cuerno de cabra que tengo para representarla, encender muchísimas velas, bendecir agua de río y usarla para purificar mis herramientas rituales, mi casa y a mí (incluso si pudiera, bañarme en el río, aunque lo veo poco factible). Del mismo modo, renovar mis juramentos antes las deidades acuáticas y comenzar a preparar mis proyectos de este año.

Os deseo a todos un próspero Eburnika (o Imbolc) y que todos vuestros proyectos prosperen, renueven y abunden.

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*1 Imbolc hace referencia al embarazo y la lactancia de las ovejas, las cuales a su vez se relaciona con la diosa ígnea y sanadora Brighid, y que en dicha festividad, se realizan rituales de purificación y fertilidad asociados a dichos animales, al fuego y las aguas termales o sagradas. Otra etimología propuesta, es la de “limpieza”.

*2 Perséfone/Proserpina debía pasar parte del año con su madre Deméter/Ceres en la superficie, y la otra parte con su marido (y secuestrador, todo sea dicho) Hades/Plutón en el Inframundo, lo cual provocaba el cambio estacional. Esto le daba una dualidad funcional: la de deidad del Inframundo y los muertos, y la de deidad de la fertilidad, la vida vegetal, el florecimiento y la primavera (adoptando esto como una extensión a su figura infernal, afirmando que su conexión al crecimiento vegetal se debía a su condición subterránea, por la cual “empujaba” la vida vegetal a la superficie, y siendo referida por títulos pomposos y poéticos como la semilla de los frutos de los campos).

*3 Erotes es como se conocía a deidades aladas del amor en la mitología griega, de los cuales Eros es la personalidad más destacada.

*4 Monte do Facho de Donón en Cangas, Pontevedra.

*5 Nabia, Navia y Nauia podría derivar de “nau-ya”, del celta *naw-ya, significando “con forma de nave o barco”, según Blanca M. Prósper.

*6 …una oveja de un año a Trebaruna y un toro semental para Reve, Señor”.


Imágenes:

  1. The Sound of Melting Snow de DeingeL.
  2. Floración en la nieve. Autor desconocido (encontrada por Google Imágenes).
  3. Fonte do Idolo, Braga (Portugal). Autor desconocido. Editada por Corvus Bruxo.
  4. Young billy goat de Sami Sieranoja. Editada por Corvus Bruxo.

Fuentes:

  1. Wikipedia.
  2. Céltica Hispana.
  3. Nemetón Kredimi.
  4. Senakokredima Brasilias.
  5. English – Proto-Celtic Wordlist.
  6. Keltiberika-English Dictionary.
  7. Aquae Numen [Ana Carvalho].
  8. Ataecina [Juan Manuel Abascal Palazón].
  9. Bassus Turobrigensis y la Inscripción de Ataecina en Caleruela (Toledo) [Mª Pilar González-Conde Puente].
  10. Celtic and Non-Celtic Divinities from Ancient Hispania [Blanca M. Prósper].
  11. Diccionario de las Religiones prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].

  12. Diosas de Galicia con Equivalentes Célticos o Indoeuropeos [Manuel Alberro].
  13. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  14. El Dios Lugu en Hispania [Antonio Tovar].
  15. El Pancéltico Dios Lug y Su Presencia en España [Manuel Alberro].
  16. El Saucedo (Talavera la Nueva, Toledo) – Balance y Perspectivas [Autores de la Universidad Autónoma de Madrid].
  17. El Nombre de la Diosa Lusitana Nabia y el Problema del Betacismo en las Lenguas Indígenas del Occidente Peninsular [Blanca M. Prósper].
  18. Epigrafía Votiva Latina de Santa Lucía del Trampal I [J. Salas Martín y J. Rosco Madruga].
  19. Hidroterapia y Termalismo Ancestrales [Diego Salvador].
  20. La Figura del Lobo y la Tradición Guerrera de la Hispania Céltica [Gonzalo Rodríguez García].
  21. La Inscripción del Cabeço das Fráguas y la Lengua de los Lusitanos [Antonio Tovar].
  22. La ‘Sauna’ de Ulaca – Saunas y Baños Iniciáticos en el Mundo Céltico [Martín Almagro-Gorbea y Jesús R. Álvarez-Sanchís].
  23. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  24. Nuevos Datos y Documentos Acerca de Airón [Miguel Salas Parrilla].
  25. Sacrifices, Feasts and Warfare in Indo-European Hispania [Silvia Alfayé].
  26. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V [José María Blázquez].
  27. Totemismo del Lobo, Rituales de Iniciación y Cuevas-Santuario Mediterráneas e Ibéricas de Julio González-Alcalde.

SKIK (Senako Kredima Iberokeltaka): Introducción

Lo primero, es hacer un disclaimer de cabecera. Informo que mi práctica religiosa, está totalmente desvinculada de mi aprendizaje de la brujería. Esta práctica religiosa es más “restrictiva” que mi otro camino, donde abrazo la irreverencia y ruptura de tabúes como uno de los pilares. Mi religión, por definición, tiene más normas, restricciones culturales, y otras cosas que algunos consideran “asfixiantes”, pero que existen un motivo para procurar una cierta ortodoxia, especialmente comunitaria y de Paz con los Dioses. Sin embargo, esta práctica de corte más tradicional, aporta otras cosas, a la sociedad y a mí, y a los Dioses y No-Dioses que rindo culto, y por eso me niego a abandonarla o diluirla con otras prácticas más amistosas a mi individualidad.

SKIK. Senako Kredima Iberokeltaka. Es el término genérico que he adoptado para mis creencias “paganas”. Está tomado de un grupo de reconstruccionismo galaico-lusitano, Senakokredima Iberokeltaka Brasilias, y es celtibérico reconstruido, procurando expresar algo como “Vieja Creencia Ibero-Céltica”. Dado que el concepto es interesante (y bien descriptivo de mis creencias), adopto el nombre, dando crédito a quién sea que lo crease (me atrevo a decir que Dumezil, pero no estoy seguro) y al proyecto del que lo tomé, tomando una pequeña libertad: si bien mantengo la unión de iberokeltaka, pues figuro su traducción con ambos adjetivos (ibérico y céltico) como unidos por un guión (que no existe en las lenguas, célticas o no, de la Península Ibérica), la traducción aportada a senakokredima no contendría ningún tipo de nexo de unión o sumisión de uno de los términos al otro, sino que lo contempla como términos separados. Al no comprender pues, por qué generar una unión, hasta otras nuevas, he decidido separarlos. Así pues, SKIK, “Senako Kredima Iberokeltaka”, que también contemplo como una variación de acuñación propia que sería Senako Kredima Ispanokeltaka (“Vieja Creencia Hispano-Céltica”, eliminando la “h”, que claramente no existía en el silabario ibérico, ni el alfabeto latino posterior que se usaron para hablar las formas originales de estas lenguas). En castellano, describiría la generalidad de mis creencias como “Politeísmo Celtibérico/Iberocéltico/Hispano Celta/Céltico Peninsular”. Sin más.

Logo de Senakokredima Iberokeltaka Brasilias

A partir de aquí, me gustaría hablar de mis creencias y sus partes. Rara vez expondré rituales ni cosas del estilo: esto no es un manual para hacer la vida más fácil al plagiador, pero sí para guiar a quién crea que puede querer practicar una forma de politeísmo celtibérico general (no centrado en ninguna tribu o área geográfica, que si bien sería lo más fiel históricamente, es lo más difícil de cumplimentar, y lo más difícil de elegir para aquel practicante potencial que ni por zona de residencia, ni de nacimiento, ni por lazos familiares, tiene vínculos con un territorio en particular), con una cierta fidelidad histórica y que esté dispuesto a poner el esfuerzo que, en mi humilde opinión, nuestros Dioses exigen. En su lugar, describiré, tanto con datos científicos como con mi propia gnosis, a Dioses y No-Dioses, animales totémicos, ancestros, héroes, eventos históricos de relevancia, tradiciones y costumbres viejas y no tan viejas, lecturas recomendadas de libros, artículos y estudios, etc. Dado los vacíos de conocimiento, no puedo más que atender a los expertos y decidir cual de sus teorías tiene más sentido desde mi perspectiva. La estructura obedecerá al interés: algunos posts describirán información de estructura fija, como los artículos que hablan del panteón, de la cosmología, etc., y otras al interés momentáneo, como nuevos estudios, recomendaciones, reseñas de libros y artículos, etc.

Para empezar, me gustaría introducir a una breve descripción de mis creencias: como la describo, qué significa dicha descripción, en qué consiste, cuales son sus pilares, cuales son sus valores, etc.

Describo mi práctica de la Senako Kredima Iberokeltaka como una religión práctica, pagana, reconstruccionista, tradicional, politeísta dura, animista, chamánica, tribal y céltica. ¿Qué quiero decir con todos estos palabros? A ello voy.

Con religión quiero decir que es una creencia y práctica estructurada, con una jerarquía mínima, que contiene creencias y prácticas de reverencias a potencias que no consideramos iguales, sino superiores, y con un sistema de culto relativamente fijo.

Altar de Sacrificio al Ocaso (Castro Ulaca, Ávila)

Es práctica porque se valoriza la acción sobre la palabra: importa más realizar una ofrenda que rezar desde la cama, cumplimentar los votos realizados que proselitizar sin hacer nada, eregirse por el código de valores predicados, que acusar a los demás de no identificarse con él.

La llamo pagana, aunque no sea un término muy popular, porque creo que cumplimenta las dos interpretaciones más populares del término “pagano”: es una religión pre-cristiana occidental, y es principalmente rural más que urbana (como era, por ejemplo, la religión helénica de Estado), ya que paganus significa “campesino”, y es un término que, contra la creencia popular, no solo usaron los cristianos para referirse a las demás religiones, sino también los romanos urbanos para referirse a los hombres de campo y sus costumbres ajenas, también de forma despectiva.

Con reconstruccionista, intento indicar la idea de que pretendo que mis prácticas sean lo más fieles a las formas originales de estas religiones, pues el objetivo es mantener las tradiciones de nuestros ancestros, de la forma más ortodoxa posible, evitando en la medida de lo posible fantasías y romanticismos (que bien difícil es, dada la ausencia de muchas fuentes de información), aunque sin chocar con la ética social actual, ni la legalidad de los países que conforman el marco geográfico en el que se manejan estas creencias (España y Portugal).

Recreación del Sacerdote Numantino

La considero tradicional en ambos sentidos que “tradicional” puede interpretarse: a que continúa con prácticas y valores de una cierta antigüedad, y a que se puede y debe transmitir como una Tradición, con mayúscula, como un grupo de conocimientos, valores y construmbres que deben ser pasados en línea descendente, tanto en jerarquía como generacional.

Politeísta dura es el término aplicado a mi visión de la divinidad: un panteón de entidades completamente individuales, y separadas de las de panteones de otras culturas y grupos humanos históricos (escandinavo, sintoísta, méxica, etc.) que ostenta divinidades similares en personalidad o funciones. Estas entidades, son generadas y a la vez generadoras de lo que genera aquella cosa que les genera (sí, engañosa es la descripción, pero no sé explicarlo mejor).

Es animista porque creo que hay una serie de entidades espirituales, reales y conscientes que habitan, son, provienen o están vinculadas a seres, territorios o fenómenos, tanto naturales como sociales, pero que no tienen la consideración de estar en un estado de existencia divino, sino de ser un producto de los entes que sí lo son (como lo somos los humanos, por ejemplo). Estas entidades son referidas por muchos nombres, y cambian en función de la tradición, la cultura y el territorio: Númenes, Genii Loci, Animae Loci, Anamunes eni Nitie, Pueblo Feérico, etc.

Chamánica es, desde un punto de vista antropológico (y muy laxo y occidental), en cuanto a que creo que tanto el creyente corriente, como los sacerdotes y especialistas religiosos y mágicos, basan la gnosis no tradicional o los cambios en la Tradición mediante el contacto directo con dichas entidades, Dioses y No-Dioses, y el conocimiento adquirido proviene de dichas relaciones.

Trompetista Numantina en Keltiberoi (2014)

Es una religión tribal porque en el estado en el que hace más sentido dicha religión y sus valores, es en comunidad. La práctica puede y debe tener un filtro individual, pero las Tradiciones obedecen a los lazos comunitarios y no a la libertad estética individual, que se ejerce en privado, donde cada uno mantiene una relación particular con los Dioses y No-Dioses, mientras que la relación comunitaria, debe ser otra y no sujeta a las percepciones y relaciones individuales de los creyentes.

Es céltica porque la síntesis común y no territorial, aunque se asume solo las ramificaciones manifestadas en la Península Ibérica (España y Portugal), atiende a las culturas que comparten un ancestro común, una lengua raíz de la que derivan éstas, símbolos, dioses, valores, cultura material y otros elementos socio-culturales, aunque mantengan sus particularidades (pero que tienen un origen común que puede ser trazado, que se ha ramificado tras una diáspora por ciertas geografías).

Y eso es todo como introducción. Espero que sea de vuestro interés, y en un par de semanas, espero tener otro artículo listo.

En el Corazón del Nemetón

¡Slania! Bienvenidos al Nemetón…

Este blog, bajo el nombre de “En el Corazón del Nemetón”, es un proyecto de inspiración espiritual llevado por mí, Corvus Bruxo (“Cuervo Brujo”, un apodo pagano temporal que elegí hace tiempo y ahí se mantiene hasta que algo más adecuado lo requiera). Soy un español (andaluz) que practica un Reconstruccionismo Politeísta de rama Céltica Ibérica, así como Brujería Tradicional y Magia Popular de contexto español o ibérico. Y el nombre del blog, bueno, no es nada más que adaptar (porque me parece chulo) el título At the Heart of Winter de la banda de Black Metal Immortal, y el concepto de espacio/bosque sagrado en la mayoría de culturas celtas (que contienen la raíz nem-).

Duranto muchos años, se creyó que “los celtas” (término laxo donde los haya) no tuvieron ni la más mínimas construcción religiosa, y que adoraban en “el nemetón”, que se entendió como bosques sagrados donde se ejercía un culto al aire libre, o un claro sagrado dentro de ese bosque, probablemente alrededor de algún árbol magnánime. Mientras que esto podría ser verdad, o contener parte de verdad para ciertas tribus, se ha descubierto pequeñas construcciones de estilo santuario que desmiente la teoría del culto en la naturaleza salvaje. También se cree que este término se usa para designar otros elementos sacros como santuarios, templos urbanos, etc., pues incluso ciudades como Nemetóbriga, contienen esta raíz.

Llamé así a este espacio online porque, en el ámbito internáutico, es lo más cercano a un espacio sagrado que encontraré, o construiré, por el momento. Aquí, procuraré dejar mi humilde conocimiento y mi interpretación de los datos que se tienen de las distintas culturas de influencia céltica en la Península Ibérica. Dicha interpretación es el resultado de mis esfuerzos por interpretar esos datos, sumados al intento de, sin fantasear demasiado, regenerar lo que hubiese podido ser la praxis religiosa de estos pueblos, en esencia, en un contexto moderno.

Esta página está enfocada al público hispano. El blog en inglés, el cual es un blog de apoyo y adicional al canal en inglés, estarán puestos los links al pie de este artículo.

Cosas que hay que aclarar antes de comenzar este proyecto:

  1. Mi interpretación es en parte mi investigación, no solo de los datos en crudo obtenidos mediante diversas disciplinas de estudio de la historia, sino de las teorías o conclusiones de los especialistas en estas disciplina y sus tesis acerca de sus propias investigaciones (pues no soy un profesional del estudio de la historia, si bien llevo practicando unos 4 años, y bajo supervisión de una titulada en Historia durante al menos 2 años), así como es en parte la investigación de Laura Díaz, autora de Céltica Hispana, una página web centrada en la difusión de información acerca de los celtas en la Península Ibérica. Céltica Hispana fue una vez un grupo centrado en la reconstrucción de un corpus religioso genérico de los celtas de la Península Ibérica. Esta Tradición en formación es también parte de mi interpretación, puesto que fui parte de ese grupo. Todo lo que la autora consideraba apto de ser público, está publicado en el siguiente blog en español: Nemetón Kredimi.
  2. El concepto celta necesita aclaración urgente: es un término de por sí foráneo a aquellos grupos humanos que fueron objeto de dicha clasificación, y que ambos, griegos y romanos, aplicaron a ciertos grupos tribales que percibían como similares o iguales. Tomando eso como referencia, el concepto de “celta” ha sido entendido y prostituido de múltiples formas hasta el día de hoy, y casi todas esas formas se basan en la politización o romantización del mismo. En el entorno de la arqueología y la antropología actual, “celta” es entendido como un conjunto de grupos tribales de la Edad de Hierro que comparten, hasta cierto grado, una ancestralidad indo-europea común, cultura material, una lengua de misma raíz (proto-celta), algunas creencias y formas religiosas, algunas figuras mitológicas, y también simbología. De ninguna manera “celta” debe ser entendido como un grupo étnico compacto, un reclamo político, una cultura uniforme u otra forma de aproximación a su entendimiento que sea romántica, política, racial o sencillamente intolerante. No en este blog, al menos.
  3. Consideramos esta reconstrucción en tres términos: histórico, ético y práctico. Eso significa que se procura que la reconstrucción sea tan históricamente fiel y apurada como sea posible, evitando conceptos románticos y malinterpretaciones populares; siguiendo términos éticos que en apariencia, teoría o con toda seguridad, también siguieran nuestros ancestros de culto (o parte de ellos), así como respetando todos los conceptos lógicos, éticos y legales de la sociedad moderna; y procurando una reconstrucción que además de fiel, sea practicable y útil para el desarrollo cultural, cultual y espiritual de los creyentes.
  4. Por cuestiones de utilidad y práctica, no podemos reconstruir las creencias y prácticas de forma tan diversa y diferenciada como eran practicadas originalmente. Por esta razón, todas las tribus, creencias, valores, simbología y tradiciones son entrelazadas en un concepto único (aunque sus diferencias y diversos orígenes serán especificados) para así completar y realizar los distintos roles, servicios y áreas que contemplan y constituyen una cultura tradicional y una religión viva. Aunque es posible reconstruir ciertos elementos religiosos y culturales de forma práctica, tal y como eran contextualizados en ciertas áreas mayores (como la Lusitania), ese no es el objetivo principal. El objetivo principal es una reconstrucción de un sistema de creencias válido para todo el mundo, incluídos aquellos que no se suscriben a un contexto regional dentro de lo que es conocido como Hispania.
  5. Por esas mismas razones, la reconstrucción de cualquier parte del contexto cultural y/o sistemas de creencias debe seguir esta sencilla norma: Cualquier teoría de reconstrucción debe ser apoyada o creada por al menos un profesional de la historia (o sea, un historiador, arqueólogo, antropólogo, etnolingüista, etc.), y a ser posible, uno con buena reputación en su área de trabajo.

Y ahora que todo está aclarado: os doy la bienvenida de nuevo. Por favor, tened en cuenta que el desacuerdo es sano y bienvenido también, pero ser un capullo hacia cualquier individuo que participe en el blog, no es derecho de nadie, y no será consentido.

¡¡¡SLANIA!!!

Canal de YouTube: Corvus Bruxo Nemeton
Blog en inglés: At the Heart of the Nemeton