Deiuoi – Eburos

1. Significado: El término celta eburo- es ahora uno de los más debatidos. Originalmente, los autores más conocidos, como Matasović, Sims-Williams, Delamarre o Sanz (aunque éste al final cambió de parecer) lo interpretan como “tejo”, y muchos mantienen esta interpretación a día de hoy. En los últimos años, y debido a la interpretación de un ara votiva a este dios Eburos (interpretación que ha calado simplemente por ser la primera), Sanz, De Bernardo Stempel y Blanca M. Prósper apoyan un posible significado “jabalí” que provendría de una raíz *epro-, relacionándolo con el término para ganado de otros grupos lingüísticos como el germánico (aunque Francisco Marco Simón y otros han criticado esta interpretación y sus posibles asociaciones al jabalí como casuales y débiles, y no suficientemente firmes como para apoyar esta teoría en lugar de la original). Blanca M. Prósper también menciona “yedra” como otra posible interpretación. Peter Schrijver, en su análisis del término, afirma que toda evidencia apunta a que es un fitónimo y por tanto no hay posibilidad de que sea “jabalí”, mientras que él, de entre todas las posibilidades que analiza, se decanta por “serbal”.

Por lo tanto, el nombre vendría a significar “[Dios (del)] Tejo/Serbal/Jabalí”.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido.

3. Reino: Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Sin embargo, los respectivos autores, en apoyo de su teoría, han hecho cautelosas comparaciones a deidades que considerarían similares o equivalentes, incluyendo Endovélico y Moccus (jabalí) y Esus (tejo y serbal).

Celtic Boar, by Marcus Mende

5. Iconografía: Ninguna conocida. La representación de su árbol o animal, podría ser la única iconografía existente de este dios, aunque ninguna de las imágenes de árboles o jabalíes ha podido ser directamente relacionada a Eburos.

6. Culto: Desconocido, salvo por la dedicación de aras votivas en época hispanorromana.

7. Relaciones: Ninguna conocida.

8. Funciones: Dios telúrico del Inframundo. Dios de la Muerte y Psicopompo. De ser un dios del tejo, los venenos y puede que las prácticas chamánicas estuviesen bajo su tutela. De ser un dios jabalí, puede que tuviera funciones guerreras, pues es un animal muy asociado a la guerra.

9. Santuarios: Cuevas de Soria (Soria, España)*1.

*1 Titus Ir/rico Ru/fi f(ilius) Ebu/ro v(otum) s(olvit) / l(ibens) m(erito) (“Titus de los Irricos, hijo de Rufus, cumplió su voto a Eburos, libremente, como ha de ser”).

Ara Votiva a Eburos hallada en Cuevas de Soria (España)

————————————————————————————————–

Fuentes:

  1. Pelendones y Otras Hierbas [Blog].
  2. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  3. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño]..
  4. The Hispano-Celtic Divinity ILVRBEDA, Gold Mining in Western Hispania and the Syntactic Context of Celtiberian Arkatobezom ‘Silver Mine’ [Blanca María Prósper].
  5. Eburos – Nueva Divinidad Céltica en Un Ara de Cuevas de Soria [Sanz Aragonés, Tabernero Galán, Benito Batanero, Patrizia De Benito Stempel].
  6. The Meaning of Celtic Eburos [Peter Schrijver].
Anuncios

Deiuoi – Ilurbeda

1. Significado: El nombre de esta deidad es uno de los más confusos que se pueden encontrar. Aunque la mayoría de autores concuerdan en que el origen de la deidad se encontraría por Salamanca (situándola en ámbito lusitano), la mayoría de sus teorías son resueltas mediante la comparación con el íbero o las lenguas consideradas que tienen relación con el íbero, como el vascuence o el aquitano. La aproximación etimológica se da separando las partículas ilur- y -beda.

– Ilur:

a) Esta partícula, la ha relacionado F. Fita, Untermann y otros con el vascuence, traduciéndola como “ciudad”, o “villa”.

b) J. M. Blázquez, que fue el primero en buscar una aproximación lingüística, por comparación con el vasco ilurri/el(h)orri, lo interpreta como “espino”.

c) María del Rosario Hernando Sobrino, tomando la postura de J. Gorrochategui de una posible base “ilur” para el aquitano “Lurgorri”, que también se compara a su vez con el euskera lur(r), afirma que tal vez se pueda tomar como “tierra”.

d) Blanca María Prósper, siguiendo la premisa de que si el origen de la deidad se encuentra en territorio salmantino, no tienen sentido las etimologías iberistas, busca un posible significado en el oro. Por ello teoriza que de un término indoeuropeo que no puedo reproducir aquí, y lo más aproximado que puedo caracterizar es como g(h)el(h)- (“brillante, amarillo”), pudo derivar a las lenguas celtas, y luego hispano-celta como giluro- e iluro- (según un montón de procesos que no comprendo, pero que intenta demostrar que ya hay casos), y que iluros significaría “oro”.

– Beda:

a) A. Trombetti y Tóvar, mediante la teoría vascuence, defienden una interpretación como proviniente de bide, “camino”. Esta es una de las teorías más apoyadas, dada la cercanía del culto de esta diosa con la de los Lares Viales en período hispanorromano.

b) Schulten defiende un origen ibérico o líbico-ibérico como “montaña”, pues es una deidad que parece estar asociada a las montañas (aunque más concretamente, a los pasos de montaña).

c) Blanca Prósper defiende un origen celtibérico en comparativa con el término bezom, extraído de un compuesto atestiguado arkatobezom, que ella interpreta como “canal/mina de plata”. Afirma que bezom derivaría de un protocelta bedo y este del indoeuropeo bedho-, que se traduciría como “foso” o “canal”. Por lo tanto, ilur(o)bedom o ilur(o)bezom sería “mina/canal de oro”. También afirma que la feminización del término bezom (originalmente neutro) atendería a la personificación y deificación de la mina y no a motivos declinativos.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Sin embargo, se conocen que los Lares Viales, al parecer, tuvieron un culto asimilado o paralelo al de Ilurbeda.

3. Reino: Personalmente, y por las interpretaciones de sus funciones, opino que Bitus, como deidad de los caminos y pasos de montaña. Así también Andumnos, por estar relacionada con el interior de la montaña y, muy probablemente, con la minería y los metales extraídos de la montaña.

4. Interpretatio: Ninguna interpretación oficial. Puede que tuviera alguna relación con los Lares Viales, pues sus cultos parece ser que se cruzaron o se ejercieron paralelamente. Por la bidireccionalidad de los caminos y el comercio, podría relacionarse muy cautelosamente con Páxusōn, el dios indoeuropeo de los rebaños, la opulencia, los mercaderes y la bidireccionalidad (según Ceisiwr Serith).

5. Iconografía: No existe ningún símbolo conocido, pero en base a sus funciones y/o experiencias UPG, podría ser representada con herramientas de minería (pues existe la posibilidad de que se le entregasen como ofrenda), así como tal vez pudiera ser representada con figuras o dibujos de carros o ruedas, un cayado o un farol de caminante (por la conexión con los caminos), el espino (por la posible conexión con su nombre) o con monedas metálicas (que haría alusión al comercio y al trabajo del metal). El ganado de color negro podría también ser apropiado.

6. Culto: Al parecer, se hicieron depósitos de herramientas de minería cerca de donde sus exvotos fueron encontrados, que podrían ser ofrendas relacionadas con esta deidad. Además, por UPG, se podría deducir que el espino, las monedas o incluso el ganado negro (como elemento de trueque y con el simbolismo del negro como la oscuridad de la montaña y el carbón de la mina) podría ser susceptible de ser ofrendas apropiadas a esta deidad.

7. Relaciones: Ninguna relación conocida, pero en al menos una ocasión, su ara votiva está compartida con los Lares Viales romanos.

8. Funciones: Señora y Patrona de la minería, y puede que por extensión, de la orfebrería. Deidad de los caminos y los pasos de montaña, y por tanto, de los viajes, el comercio, el peregrinaje, los caminantes y viajantes y de la bidireccionalidad. Se podría identificar con el total de la montaña, pero la mayoría no consideran que haya evidencia suficiente para afirmar tal cosa.

9. Santuarios: Segoyuela de Cornejos (Salamanca, España)*1. 2 textos en una misma ara de Zamarra (Salamanca, España)*2*3. La Alberca, traído desde San Martín del Castañar (Salamanca, España)*4. Martiago (Salamanca, España). 2 ejemplares encontrados en la Iglesia de Nuestra de Señora de la Asunción en Narros del Puerto (Ávila, España)*5*6, con uno de los ejemplares en granito dorado. 2 testimonios en San Martín de Trevejo (Cáceres, Extremadura), con posible conexión al Monte Jálama*7*8. 2 testimonios en la Cova dos Ladrões, en Alvares (Coimbra, Portugal)*9*10. Faião (Sintra, Portugal).

*1 Ilurbeda[e] / sacrum / Q(uintus) · Manilius / Facundus / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · a(nimo) [“Quintus Manilius Facundus cumplió su voto sagrado a Ilurbeda de libre ánimo”].

*2 Quadratus / su(a)e · Ilur/bedae / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · m(erito) [“Quadratus cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*3 [Ilurbedae?] / sacrum / v(otum) · s(olvit) · l(ibens) · m(erito) [“Cumplió su voto sagrado a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*4 Albinus · [C/i?]li · f(ilius) · Ilur/bedae · vo/tum · pos(u)it? / s(olvit) · l(ibens) · a(nimo) [“Albinus, ¿hijo de Cilus?, cumplió el voto hecho a Ilurbeda de libre ánimo”].

*5 [I]lurbe/[d]a(e) · Att+ / + · v(otum) · s(olvit) [¿Att? …cumplió su voto a Ilurbeda”].

Granito dorado.

*6 Rebu[rrus] / Bedac(iqum) · L(aribus) · V(ialibus) / [I]lurbeda/[e] · v(otum) · s(olvit) · l(ibens) / m(erito) [“Reburrus Bedaciqum cumplió su voto a los Lares Viales e Ilurbeda, libremente, como merece”].

*7 Ilurbedae / Capito / Coelai f(ilius) / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [“Capito, hijo Coelaus, cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*8 Ilurbedae / Capito / Coelai f(ilius) / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [“Capito, hijo Coelaus, cumplió su voto a Ilurbeda, libremente, como merece”].

*9 [Il]urbed[a/e] · Avi[tia]/nus · [A]vi/[ti] · f(ilius) · a(nimo) · l(ibens) / s(olvit) [“Avitianus, hijo de Avitius, para Ilurbeda de libre ánimo”].

*10 Ilurbe/dae · G(aius) · V(- – -) / Paternus / a(nimo) l(ibens) p(osuit) [Gaius ¿V? Paternus depositó -¿un voto?- a Ilurbeda de libre ánimo].

IMÁGENES: Todas extraídas de la base de datos online Hispania Epigraphica.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  3. Golden Trail – A Wayfarer’s Path [Helio Pires].
  4. La Iberia Mágica [Argantonios].
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  6. Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  7. A Propósito del Teónimo Ilurbeda. Hipótesis de Trabajo [María del Rosario Hernando Sobrino].
  8. The Hispano-Celtic Divinity ILVRBEDA, Gold Mining in Western Hispania and the Syntactic Context of Celtiberian Arkatobezom ‘Silver Mine’ [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Aiioragato

1. Significado: Según Blanca María Prósper, provendría de agyo-ragato, “Rogado/Invocado en la Batalla”. Afirma que ragato sería una forma céltica de lo que en latín es rogatus, via conexión PIE a ambas lenguas.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos, particularmente con Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa con otras deidades bélicas y tribales, especialmente aquellas que incitan a la teriantropía bélica o que ejercen de psicopompos de los guerreros caídos en batalla.

5. Iconografía: Basándonos en el generalismo de las deidades bélicas célticas continentales, podemos suponer que armas cuerpo a cuerpo, especialmente espadas o lanzas. Puede que escudo. Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociado a algún animal, pero lo desconocemos (los animales más asociados a deidades guerreras, místicas, teriantrópicas y psicopompas suelen ser caballos, cabrones, toros, jabalíes, lobos y osos).

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques. Puede que tuviera algún tipo de culto teriantrópico, de tipo berserker.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper (Aeiodaicino y Boiogena) fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas. Dada la interpretación de su nombre, existe una posibilidad de que fuese un dios que o bien induce la teriantropía bélica (sensación de conversión en o posesión por animal salvaje, induciendo un trance que otorgaría un incremento de fuerza, pérdida de la sensibilidad al dolor y una euforia que eliminaría el miedo a la muerte, al estilo berserker) o bien pretende paralizar al enemigo de terror o mágicamente, muy probablemente rugiendo, cantando o aullando su nombre. Igualmente, puede que el “ruego en combate” de los guerreros, se deba a que sea el dios el que les lleve al Otro Mundo si mueren en batalla.

9. Santuarios: Hotangas (Burgos, España)*1.

*1 AIIO / RAGATO L(VCIVS) / AEMILIVS / QVARTIO / LAPIDARIVS /
V(OTVM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) (“Lucio Emilio Cuartio Lapidario cumplió su voto a Aiioragato, libremente, como ha de ser”).


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Aeiodaicino

1. Significado: Según Blanca María Prósper, provendría de agyo-dago, “Bueno en la Batalla”. Antes que ella, J. Díez dio una teoría que Prósper considera imposible: aio-, “metal”; dai-, “divino” y –kino, derivado de -geno, “nacido”, o “hijo” (Prósper no concluye, pero podemos suponer que quiso decir “Hijo/Nacido del Metal Divino”). Blanca Prósper no entra en detalles de qué parte considera imposible lingüísticamente, pero podemos suponer que no es -kino, ya que la propia Prósper acepta, en otros teónimos y antropónimos de Hispania y la Galia, las terminaciones -cino y -cena como derivaciones de “nacid@”.

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Sin embargo, la propia Blanca Prósper afirma que aunque escoge esa idea, no es descabellada una interpretación etimológica que separe “AEIO” de “DAICINO”, considerando al primero teónimo y al segundo epíteto. No profundiza en esta idea, pero en base al texto que precede a esta idea, podemos suponer que interpretaría “DAICINO” como dag-ik-ino.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa con otras deidades bélicas y tribales.

5. Iconografía: Basándonos en el generalismo de las deidades bélicas célticas continentales, podemos suponer que armas cuerpo a cuerpo, especialmente espadas o lanzas. Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociado a algún animal, pero lo desconocemos (los animales más asociados a deidades guerreras suelen ser caballos, cabrones y toros).

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques.

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper (Aiioragato y Boiogena) fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas.

9. Santuarios: Hotangas (Burgos, España)*1.

*1 AEIO/DAICI/NO / TAVTIA / MARTIA / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) [M(ERITO)] (“Tautia Marcia cumplió su voto a Aeiodaicino, libremente, como ha de ser”).


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Boiogena

1. Significado: Jose María Blázquez lo alude a un gentilicio Boii expandido por todo el Mediterráneo. El problema es que, de todos los ejemplos que proporciona, ninguno es siquiera ibérico. Blanca Prósper estudió este y otros teónimos pocos conocidos en Burgos (Aeiodaicino y Aiioragato), y concluyó que el teónimo que fue encontrado como Boiogenae proviene de bogyo-gena, “Nacida del Combate” (aunque algunos afirman que al ser un teónimo, podría provenir de “para el combate”, en su lugar). Al final, incluso J.M. Blázquez, en una de sus revisiones de teónimos, acepta la teoría de Prósper.

Boiogena 10

2. Otros nombres y epítetos: Ninguno conocido. Algunos han intentado relacionarlo con un antropónimo aparecido en una inscripción funeraria en Asturias, Bodocena (bodua-, “victoria” y –gena, “nacida”, “Hija la Victoria”. El problema es que mientras Boiogena es un teónimo comprobado (pues aparece en fórmula religiosa latina), Bodocena es un antropónimo femenino, que aparece en una estela funeraria como hija de alguien, lo cual la descarta como deidad.

3. Reino: Bitus. Como toda deidad bélica, tiene conexiones con Nemos y Andumnos.

4. Interpretatio: Ninguna conocida. Como acto de UPG, propondría una comparación cautelosa en atributos guerreros y agresivos con la Morrigan irlandesa y con la Bellona romana.

5. Iconografía: Armas cuerpo a cuerpo, especialmente armas manejables por personas no muy corpulentas. Escudos (caetras, en contexto moderno, podría ser indicado). Torques de estilo guerrero. Puede que estuviese asociada a algún animal, pero lo desconocemos.

6. Culto: Desconocido, pero podemos suponer que si sigue los estándares de los Dioses de Batalla masculinos, incluirá una devotio absoluta (incluyendo la iniciación en bandas de guerreros), entrega de panoplia militar, sangre animal, propia o de enemigos, partes cercenadas de los enemigos (¿culto a las cabezas cortadas?) y torques.

Boiogena 11

7. Relaciones: Ninguna conocida, aunque los otros dos dioses que estudió Blanca Prósper fueron encontrados en áreas de la misma región histórica, y les une tener un teónimo que los asocia a la batalla y el ser muy locales y exclusivos.

8. Funciones: Guerra, batalla, patronaje de guerreros iniciados, tal vez la tutela de tribus concretas, o de mujeres combatientes. En mi opinión, completamente personal, sería una diosa forjada en batalla y que disfruta de ella, con una naturaleza tan violenta como la de sus compañeros varones. Al contrario de Trebaruna, que sería una guerrera victoriosa por necesidad para la paz del hogar, las gentes y los pueblos. Esto se vería reflejado en sus teónimos, en el que una la asocia directamente al combate, mientras que la otra, está asociada a la casa, al hogar o a la tribu.

Boiogena 5

9. Santuarios: Lara de los Infantes (Burgos, España)*1.

*1 BOIOGENAE / NVMERIVS / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) (“Numerio cumplió su voto a Boiogena, libremente, como ha de ser”).

*2 Imagenes extraídas del programa de History Channel, Barbarians Rising (Boudica). Uso a Boudica porque creo que es un personaje que puede personificar los rasgos de Boiogena, y nada más.


Fuentes:

  1. Hispania Epigraphica.
  2. Céltica Hispana [Laura Díaz].
  3. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez].
  4. Teónimos Hispanos. Addenda et Corrigenda V. “Tres Divinidades de la Hispania Céltica: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae” [Jose María Blázquez].
  5. Varia Celtica Epigraphica. 3) Tres Divinidades de la Hispania Celta: Aeiodaicino, Aiioragato, Boiogenae [Blanca María Prósper].

Deiuoi – Bormánico

1. Significado: Presumiblemente, “el Burbujeante” o “el Borbotante” (“Borboteador” en su forma de “Bormanos”). Casi todos los académicos afirman que su nombre y prácticamente todas sus variantes provienen de la raíz boru-. Se cree, que esta estaría relacionada con la raíz protocelta beru-, que significa “hervir”. Tal vez significara “burbujear (por acción de alta temperatura)”. La raíz indoeuropea bhreue-, que significa “hervir”, “burbujear” y “efervescer”, principalmente, es el origen de muchas palabras modernas relacionadas, incluídas el término anglosajón para “brebaje”, brew. Se cree que las derivaciones protocélticas principales serían Boru-s, Borwon-, Borumāno-s y Borumān-iko-s.

2. Otros nombres y epítetos: Borvo, Bormo, Borus, Bormanus, Borbanus, Boruoboendua Vabusoa Labbonus, Borbetomagus. Como epíteto, aparte de Deus (Dios), tiene los epítetos de su interpretatio, Apollo y Mars.

3. Reino: Andumnos. Puede que tuviera conexiones con Nemos a través del simbolismo solar e ígneo.

4. Interpretatio: Apolo en la Galia. Marte en Lusitania. Dian Cecht en Irlanda. Segomaros Widûgeni incluye, en cita de Olmsted, “Bormo/Borvo” como epíteto de Grannus, y lo relaciona cautelosamente con una deidad protocéltica propuesta por Olmsted, Nectonios, pero soy incapaz de encontrar información sobre ella, pues al parecer la propone en su libro Gods of the Celts and Indo-Europeans. También lo relaciona (a Grannus) con una deidad protoindoeuropea propuesta por Ceisiwr Serith, “Xákwōm Népōt”, el “Sobrino de las Aguas” y “Dios del Agua Ardiente”.

5. Iconografía: Saunas, pedras formosas y balnearios hipertermales (pues representan la unión de sus dos reinos, Nemos y Andumnos, el Cielo astral e ígneo de estrellas, y el Infierno oscuro, acuático, subterráneo). Saunas de vapor iniciáticas en su aspecto marcial (Mars Borus). Símbolos solares e ígneos. Si su relación con Grannus se acepta, y teniendo en cuenta que cuadra con las funciones y características estereotípicas de deidad salutífera acuática, termal y marcial, agregados a los símbolos solares se podrían agregar caballos y carros solares. Como UPG, yo propongo calderos, pues es un “microcosmos” donde el agua se hierve y donde las pociones medicinales que se pudieran cocinar allí tenían funciones salutíferas a través del agua hirviendo, en cierto modo como le ocurre al dios Bormánico.

Pedra Formosa de Briteiros (Braga, Portugal).

6. Culto: Culto hipertermal de sanación. Puede que socio-político e higiénico. Culto marcial de iniciación de guerreros en bandas y/o purificación previa y/o posterior a la batalla, así como preparación para la Ver Sacrum. Iniciaciones con pruebas de dolor (inmersion en aguas candentes). En base a un texto de Estrabón, se extrae que se ungían con grasa, mantenían una dieta y eran sometidos a baños de vapor (probablemente húmedo) seguidos de baños en agua fría*1. Almagro-Gorbea no explicita mucho su pensamiento, pues toca todas las posibilidades, pero parece apoyar la interpretación de Schulten, que afirma que este texto hace referencia al uso de agua sobre piedras candentes para generar vapor húmedo, descartando así el vapor seco. Sin embargo, Almagro-Gorbea afirma que arqueológicamente nada indica apoyar o contradecir esta teoría. De hecho, el que el baño de vapor sea húmedo o seco, no depende de si se hecha agua a las piedras (cuando el humo proviene de piedras o fuego, se llama “baño de humo”), sino de si se encuentra a altas temperaturas y por encima del punto de rocío, o a menores temperaturas y por debajo del punto de rocío (el punto de rocío es la temperatura en la que el aire se empieza a condensar formando rocío, niebla u otras formas de nube húmeda por condensación del agua). Como propuesta por UPG, un caldero (inutilizado) podría ser una ofrenda, pues es un recipiente donde hace borbotear el agua por medio del fuego, y donde se cocinan elementos curativos (como infusiones de hierbas).

*1 Dicen que algunos (lusitanos) que habitan junto al río Duero viven como espartanos, ungiéndose dos veces (aquí Almagro-Gorbea afirma que Estrabón usa “dís”, que puede significar 2 veces al día, o a un doble baño ritual, en el que debieran ungirse antes de cada baño) con grasas y bañándose en sudor (“pyríais”) obtenido con piedras candentes (“ek lithon diapyron”), bañándose en agua fría (“psychroloútrountas”) y tomando una vez al día alimentos puros y simples.

7. Relaciones: Bormanica o Damona en la Galia. Ninguna en Hispania.

8. Funciones: Deidad ígnea (celeste) y acuática (infernal). Deidad sanadora de fuentes termales, balnearios y saunas, tanto naturales como artificiales. Deidad marcial, especialmente relacionada con iniciaciones de pruebas de dolor (probablemente de inmersión en agua caliente, o con simbolismo de fuego y agua en baños calientes y fríos) y puede que con la furia en la batalla (esto se debe a que alguna de las palabras modernas derivadas de bhreue tienen connotación de enfurecerse también).

9. Santuarios: Abundantes en la Galia y escasos en Hispania, lo que hace pensar que tal vez sea otra deidad de origen galo. En Hispania solo se han encontrado dos santuarios que lo mencione por nombre: Banho do Medico en São Miguel das Caldas (Vizela, Portugal; Deo Bormanico, Deus Bormanicus en nominativo), y una ofrecida por un uxamense (de Uxama) en Lameira (Caldas de Vizella, Portugal). Monsanto en Idanha-a-Nova (Castelo Branco, Portugal, Mar(a)ti Boro, Mars Borus en nominativo). Hay muchos sitios que por nombre algunos afirman que derivan de “Bormanicus”, pero lo más probable es que sean sitios de renombre termal cuyo nombre provenga del céltico “burbujear”, y no al revés.

Voto a Bormánico de un hijo de uxamense en Lameira (Caldas de Vizella, Portugal)

——————————————————————————————————————————————-

Fuentes:

  1. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  2. Hispania Epigraphica.
  3. La Iberia Mágica [Argantonios].
  4. Wikipedia.
  5. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  6. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  7. Pliegos de Rebotica: “Hidroterapia y Termalismo Ancestrales” [Diego Salvador].
  8. Termalismo y Religión. La Sacralización del Agua Termal en la Península Ibérica y el
    Norte de África en el Mundo Antiguo [Francisco Díez de Velasco].
  9. Naturaleza y Religión en el Mundo Clásico. Usos y Abusos del Medio Natural: “La Naturaleza Entre la Concreción y la Abstracción: El Imaginario de las Divinidades Termales en la Península Ibérica Antigua” [Francisco Díez de Velasco].
  10. Cultos Termales y Espacios Sagrados en la Hispania Antigua
    [Francisco Díez de Velasco].
  11. La ‘Sauna’ de Ulaca. Saunas y Baños Iniciáticos en el Mundo Céltico [Martín Almagro-Gorbea & Jesús R. Álvarez-Sanchís].

Deiuoi – Sucellus

1. Significado: La mayoría de académicos coinciden en “El Buen Golpeador” (su-, “bueno” + cellos, “golpeador”). Blanca María Prósper propone una etimología alternativa como “Que Posee Buena Protección” (su-kel-mó[n]) o “De Buena Protección, Que Provee Buena Protección” (su-kel-mṇ-).

2. Otros nombres y epítetos: También se ha visto su nombre con la variante “Sucellos”. Dada la protoforma de la que se extrae la etimología, algunos académicos argumentan que esta forma es más primitiva. Como epíteto histórico galorromano solo se puede destacar Deus (“Dios”) y Silvanus (“Silvano”, deidad romana de los bosques).

3. Reino: Andubinos.

Sucellus (excavado de un lalarium en Francia)

4. Interpretatio: Silvanus y probablemente, Dis Pater (Interpretatio Romana). Dagda (Interpretatio Gadelica). Olmsted sugiere Charun (deidad etrusca que inspira la imagen galorromana junto con la iconografía silvana en la Gallia Narbonensis). Reve Laraucum (Interpretatio Gallaica, gnosis 100% personal). Algunos sugieren que Endovélico y/o Vaélico (Interpretatio Lusitana y Vettonica), aunque no comparten ningún tipo de iconografía con éstos, salvo la posible conexión con el lobo de Vaélico.

5. Iconografía: Mazo de mango largo*1 o barril suspendido de un palo (aunque en otra situación figurar que lo que lleva es un barril suspendido en lugar de un mazo quedaría fuera de lugar, aquí caben serias dudas, pues su consorte Nantosuelta ha aparecido sujetando un objeto con forma de casa suspendido de un palo, provocando la duda de que el sujetar objetos sobre un palo tenga algún tipo de simbolismo que desconocemos). Olla o caldero. Barril y vino. Piel de lobo. Perro (de acuerdo a Segomâros Widugeni, pero desconozco el origen de esta afirmación).

*1 En ocasiones, se le puede ver con martillos pequeños, o con un garrote o un segur/instrumento de poda (los tres últimos son casos exclusivos en Hispania, donde se encuentran figuras con martillos que podrían ser o no ser Sucellus, pero aquellas que se consideran Sucellus con seguridad, no llevan martillo sino garrote, segur o cuchillo de poda, o hacen gestura de agarrar algo que se ha desprendido de la escultura).

Bronce de Puebla de Alcocer, Badajoz (Extremadura, España). Interpretado como Sucellus con garrote y piel de lobo

6. Culto: Basado en su iconografía, se puede deducir que vino y uvas, especialmente contenido en barriles u ollas. Martillos. Ofrendas lupinas. Mascaradas rituales en piel o máscara de lobo.

7. Relaciones: Nantosuelta en la Galia (consorte, deidad no presente en la Península Ibérica).

Sucellus y su consorte Nantosuelta (deidad cuyo nombre la asocia a los valles). Ambos entronizados.

8. Funciones: Fertilidad de los campos, agricultura. Dios del Inframundo, especialmente del equivalente céltico al Paraíso o los Campos Elíseos. Uvas, viñedos, vino. Placeres terrenales y alcohol. Algunos lo asocian mediante el martillo y la climatología asociada al mundo agricultural, con el clima (rayo y tormentas), aunque de esto no hay especiales evidencias. Blanca María Prósper no da un resultado efectivo a su reinterpretación, de aceptar su etimología (que la mayoría de académicos aún no acepta), se podría seguir interpretando como un protector de la agricultura y puede que el mundo silvestre (mediante su asociación a Silvano), o bien reducirlo a un dios protector de las tribus y poblaciones, al estilo de los dioses Toutatis en la Galia y los Bandes en Hispania.

9. Santuarios: Sarrebourgo (Francia). En Hispania no se han encontrado inscripciones, pero sí figuras con piel de lobo y garrote o segur, que casan con la iconografía galorromana lo suficiente como para ser consideradas Sucellus (figuras de hombres de mediana edad, barbudos, robustos, vestido en piel de lobo, portando martillo o mazo, o segur, o garrote, o incluso instrumentos de poda, asi como ollas, barriles y otros símbolos de abundancia). Entre los mayores ejemplos están: Puebla de Alcocer en Badajoz (Extremadura, España). Villaricos en Almería (Andalucía, España). Azaila en Teruel (Aragón, España). Nertóbriga Tarraconensis (¿Ricla en Aragón, España? Apiano describe la sorpresa de Marco Claudio Marcelo cuando un heraldo nertobrigense es enviado a solicitar la paz durante la Segunda Guerra Celtibérica, y es enviado vestido en piel de lobo en lugar de portar el clásico bastón de mando de los heraldos). Plinio habla de una ciudad llamada Sucaelo, que García y Bellido localiza en Cerro de las Cabezas, cerca de Fuente-Tovar en Córdoba (Andalucía, España), y que el autor relaciona por nombre a Sucellos. Algunos incluyen, por iconografía del martillo y de fertilidad fálica, la figura de Larouco (Orense, Galicia), como parte de la iconografía sucelliana. Se refiere a un relieve en piedra en la iglesia de San Miguel, entre los límites de Galicia y Portugal, de una deidad masculina sin mucha definición, con gran falo que porta un martillo en la mano derecha y un objeto no identificado en la izquierda. No hay consenso sobre si se trata de un Deus Laraucum independiente, un Reve Laraucum galaico o un Sucellos sin inscripción, como los demás, aunque por el martillo y el falo se le ha asociado con Sucellus y Dagda, independientemente de su auténtica idiosincrasia. Tanto García y Bellido como Leite de Vasconcelos relacionan una serie de monumentos lusitanos con barriles representados en contextos funerarios, como posible iconografía de Sucellus en la Lusitania.

Distintas imágenes de las cuales 3 son asociadas a Sucellus (superior izquierda, superior derecha e inferior derecha). Imagen tomada del Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [José María Blázquez]. Foto tomada por Corvus Bruxo Luggenikos.

Fuentes:

  1. Céltica Hispana y Nemetón Kredimi [Laura Díaz].
  2. Nemeton Segomâros [Segomaros Widugeni].
  3. Hispania Epigraphica.
  4. La Iberia Mágica [Argantonios].
  5. El Artesano Numantino [Manuel Meijide].
  6. Wikipedia.
  7. Diccionario de las Religiones Prerromanas de Hispania [Jose María Blázquez].
  8. Los Dioses de la Hispania Céltica [Juan Carlos Olivares Pedreño].
  9. Celtic and Non-Celtic Divinities from Ancient Hispania: Power, Daylight, Fertility, Water Spirits and What They Can Tell Us about Indo-European Morphology [Blanca María Prósper].
  10. Sucellus en España [Antonio García y Bellido].